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IDEIAS ANTIGAS NA VIDA MODERNA

IDEIAS    ANTIGAS

NA

VIDA    MODERNA

QUATRO   PALESTRAS PROFERIDAS NA REUNIÃO DO VIGÉSIMO QUINTO

ANIVERSÁRIO    DA    SOCIEDADE    TEOSÓ-

FICA,    EM    BENARES,

DEZEMBRO,    1900.

POR

ANNIE    BESANT

Sociedade    Teosófica    de    Publicação  Londres   e   Benares

I  90  I

DS

1645*60.  n

SUMÁRIO

Palestra  I.

Os  Quatro  Ashramas.

Palestra  IL

TEMPLOS,  Sacerdotes,  e  Adoração.

Palestra  IIL

O  Sistema  de  Castas.

Palestra  IV.

A  Mulher.

830362

PREFÁCIO.

Nas  seguintes  palestras  procurei  cumprir  o  dever  que  incumbe  ao  Professor  espiritual — por  mais  humilde  que  seja  o  grau — de  erguer  o  ideal  a  ser  almejado,  de  reprovar  os  males  do  dia,  de  indicar  o  caminho  pelo  qual  o  ideal  pode  ser  alcançado.

A  tarefa  é  uma  das  que  se  veem  cercadas  de  dificuldades,  mas  não  por  essa  razão  pode  ser  evitada ;  os  covardes  recuam,  aterrados  pelos  obstáculos ;    os  heróis  os  superam.

No  alvorecer  do  século  vinte,  a  Índia  se  encontra  próxima  da  encruzilhada ;  um  caminho  conduz  para  baixo,  à  morte,  o  outro  para  cima,  à  vida.

Muitos  de  seus  mais  nobres  filhos  estão  sem  esperança  quanto  ao  seu  futuro,  e  a  deixariam  expirar  pacificamente  em  vez  de  prolongar  a  agonia  da  morte  com  remédios  considerados  inúteis.

Outros,  amando-a  bem,  mas  ignorantemente,  no  esforço  de  salvá-la,  lançariam  ao  vento  todas  as  suas  tradições,  e  buscariam  por  meio  de  medicamentos  ocidentais  modernos  a  sua  cura — mas  na  realidade  a  sua  morte.

Outros,  ainda,  acreditam  que  diante  dela  desponta  uma  nova  era  de  vida  espiritual  e  de  grandeza  material,  e  buscariam  reviver  seus  antigos  ideais  e  desposá-los  com  tudo  o  que  há  de  melhor  na

viii.

Prefácio.

vida  moderna.

Desses  sou  eu,  que  proferi  estes  discursos,  como  uma  primeira  contribuição  para  esse  fim.

Pois sou um humilde servo dos grandes Mestres que declararam que acolheriam qualquer um que os auxiliasse na tarefa de regenerar a Índia, e eu desejaria ter uma humilde parcela nesse poderoso empreendimento.

Até agora, em minhas palestras, durante sete anos, contentei-me em erguer os antigos ideais diante dos olhos da Índia e do mundo, e em buscar inspirar os hindus com amor e reverência por sua fé ancestral.

A obra não tem sido infrutífera.

O impulso dado ao hinduísmo pelo ensino de H. P. Blavatsky e pela obra do Coronel H. S. Olcott foi fortalecido, e o papel desempenhado pela Sociedade Teosófica no renascimento do hinduísmo é reconhecido por amigos e inimigos igualmente.

Mas observei com pesar, embora sem surpresa, que o mal tem pisado de perto os calcanhares do bem, e que, enquanto a religião foi vivificada, os abusos e superstições também mostraram mais vitalidade.

Daí torna-se-me imperioso o dever de falar tão claramente contra esses abusos e superstições quanto a favor da fé ancestral.

Não posso permitir que sejam confundidos com a Verdade que ensino, nem posso permanecer como que os endossando por reproclamar o imemorial Dharma.

Prefácio.

ix.

Se triunfarem, ou permanecerem soldados ao tecido do hinduísmo, a Índia perecerá, e perecerá vergonhosamente.

Separar o que apodrece do que é puro é a condição de vida, e aqueles que amam a Índia não a amam sabiamente, que deixariam o que apodrece, velando-o do olhar público, por apego ao que é puro.

A corrupção se espalha, e sua propagação é morte, seja no corpo do indivíduo ou no da nação.

Portanto, falei claramente sobre os abusos e sobre a necessidade de sua extirpação.

Alguns pontos, sobre os quais eu pretendia tocar, mas que foram omitidos por falta de tempo, foram acrescentados às palestras e são distinguidos por estarem entre colchetes.

Embora as palestras sejam dirigidas aos hindus, muitas das questões tratadas, especialmente nas primeira e última palestras, são aplicáveis fora do hinduísmo e descrevem ideais que poderiam ser incorporados de modo geral à vida moderna, para seu grande aprimoramento.

E, em todo caso, a elevação da Índia deve interessar a todos os que pertencem ao grande Império do qual a Índia faz parte.

Que as propostas aqui apresentadas, se sábias e boas, obtenham o assentimento e o apoio dos filhos da Índia, e assim se tornem um passo rumo à sua redenção.

Annie Besant.

IDEIAS ANTIGAS

NA

VIDA MODERNA.

Primeira Palestra.

OS QUATRO ASHRAMAS.

Irmãos:

Por vinte e cinco anos, a Sociedade Teosófica tem trabalhado no mundo, realizando, em meio a muitas dificuldades e contra muitos obstáculos, a grande obra que lhe foi confiada.

Durante esses vinte e cinco anos, ela vem acumulando experiência, aprendendo sua força e sua fraqueza, descobriu muitos erros, corrigiu muitos deslizes, aprendeu as lições da experiência, que lhe servirão bem nos séculos que se avizinham.

O término do vigésimo quinto ano da Sociedade coincide com o fim do século, conforme o cálculo ocidental, e, como sabeis, quase ao mesmo tempo termina um dos ciclos menores calculados a partir da perspectiva oriental.

Assim, encontramo-nos

Ideias Antigas na Vida Moderna.

hoje em um daqueles períodos da história do mundo em que grandes mudanças são iniciadas, e grandes impulsos são dados para o movimento de avanço da humanidade.

É um tempo de grandes oportunidades, mas também um tempo de grandes responsabilidades, quando as escolhas feitas são plenas de grandes resultados, quando os passos dados decidem o caminho pelo qual as nações seguirão por muitos anos, talvez por muitos séculos vindouros.

Neste ponto de inflexão, então, peço-vos que olheis comigo tanto para a frente quanto para trás.

Peço-vos que olheis para a frente, para aquilo que a Índia pode se tornar para o mundo; peço-vos que olheis para a frente, para esse destino que está em seu poder realizar, se ela der o passo certo.

Convoco-vos a permanecer por um momento nesta encruzilhada, e ver por qual caminho escolhereis trilhar.

As escolhas que os Deuses dão às nações são escolhas que não podem ser evitadas, mas da natureza da escolha que responde ao chamado do alto depende o destino imediato da nação, e a parte que ela terá de desempenhar no futuro próximo do mundo.

A Sociedade fundada por alguns dos grandes Rishis da Índia para realizar certa obra no mundo é uma Sociedade que, por sua própria natureza e constituição, deveria estar preparada para assumir um papel de liderança nesta escolha.

Se entre os hindus que entraram na Sociedade não houver a coragem da iniciação e o poder de ajudar a Índia nesta etapa de seu destino, então, para o Oriente, a Sociedade terá falhado em grande parte em seu propósito, e seu fracasso no Oriente acarretará seu fracasso no Ocidente.

Pois tão momentoso para a Sociedade é o caminho pelo qual ela elege seguir, quanto é momentoso para a nação a senda pela qual decide trilhar.

Durante os últimos sete anos, tenho vivido e trabalhado entre vós, procurando compreender, procurando apreender as condições e as dificuldades da situação, procurando ver por qual estrada a redenção da Índia poderá possivelmente ser encontrada.

Certamente, durante esses anos, posso ao menos ter vivido de modo a granjear de vós confiança suficiente para crerdes que meu coração é hindu como o vosso, minha fé e minha esperança as mesmas que as vossas; e se, no estudo que se nos apresenta, eu proferir palavras com as quais qualquer de vós possa discordar — e sobre tais tópicos a discordância é inevitável — rogo-vos que acrediteis que falo com intenção pura, com amor pela Índia e pela fé da Índia.

Quaisquer erros que eu possa cometer são erros da cabeça, não do coração, e se em alguns pontos tenho de falar sobre fatos que eu — e penso que a maioria de vós — contemplamos com pesar e vergonha, é na esperança de que, reconhecendo os fatos, possamos encontrar um caminho para conduzir a Índia para fora de sua condição presente, que possamos encontrar a estrada onde as bênçãos dos Deuses possam repousar sobre a Índia, levando-a a ocupar seu devido lugar entre as nações, e habilitando-a a ser a mestra espiritual da humanidade.

Ao falar sobre esses assuntos, há um plano definido que me proponho a seguir.

Primeiro, esboçarei o ideal antigo, tanto quanto puder, é claro — pois nenhuma língua humana pode esboçar esse ideal divino como ele realmente é aos olhos dos Deuses e nos corações dos grandes Rishis que lançaram o reflexo dessa imagem sobre o mundo.

Mas ao menos espero falar desse ideal de tal maneira que possais ver sua beleza e, acima de tudo, avaliar seu valor, não apenas para a Índia, mas para o mundo inteiro.

Ele não existe para uma única terra, embora tenha sido dado a uma terra; ele existe para todo o mundo; mas não pode se espalhar pelo mundo a menos que se espalhe a partir de seu centro.

Os ideais antigos estão sob vossa guarda, colocados em vossas mãos por Aqueles que os entregaram ao povo indiano; e não deve acontecer que, em qualquer mudança necessária para adaptar a Índia ao ambiente moderno, esses grandes ideais sejam obscurecidos ou seu brilho diminuído.

Eles devem manter toda a sua glória espiritual, suas proporções justas e seus contornos puros.

Todas as mudanças devem ser para fazê-los brilhar novamente na prática — e não para alterá-los ou rebaixá-los segundo as modas e caprichos passageiros do dia.

Em cada caso, primeiro tentarei apresentar o ideal antigo diante de vós e, em seguida, em contraste triste e amargo, o presente como é — um contraste tão terrível e tão dilacerante que qualquer amante da Índia bem poderia chorar lágrimas de sangue sobre o que poderia ser o ideal e o que é o real na Índia; um contraste tão terrível, de fato, que, não fosse por nossa crença de que os Deuses velam sempre sobre a Índia, poderíamos sucumbir e dizer que nenhum renascimento é possível para a Índia.

Mas, uma vez que acreditamos que as forças espirituais são poderosas o bastante para subjugar todas as coisas, ainda persiste nos corações de alguns de nós a esperança de que a Índia possa ainda produzir filhos espiritualmente capazes de conduzir as mudanças necessárias pelo caminho certo, com corações heroicos o bastante para se sacrificarem pela mãe de todos nós, e assim tornar possível a redenção com que sonhamos, pela qual ousamos esperar.

A terceira parte de cada discurso, então, após o ideal e o atual, tratará das mudanças que podem conduzir a Índia de sua posição presente à altura que é seu lugar legítimo, e que ela deveria ocupar no mundo do futuro, na evolução da humanidade, seu lugar legítimo como a mestra, a mestra espiritual, da humanidade.

Este é

Ideais Antigos na Vida Moderna.

o estudo ao qual vamos nos dedicar, e para isso tentarei conquistar vosso assentimento e simpatia, e mais, vosso trabalho ativo.

A primeira palestra será em grande parte de natureza introdutória, e temo que possa sobrecarregar vossa paciência por sua extensão, pois quero colocar diante de vós um panorama do mundo.

A menos que eu possa mostrar-vos a grande meta a que devemos visar, todas as propostas posteriores serão ininteligíveis e perderão seu poder de atrair-vos por sua adequação ao fim proposto.

Deveis ver a meta, antes de poderdes avaliar a justeza ou a injusteza do caminho que se propõe a conduzir a ela. E essa meta é maior do que muitos de vós sonhais.

Devo começar pedindo-vos que lanceis um olhar mais amplo sobre a história do que costumais fazer, e isso não do ponto de vista do plano físico, onde nação guerreia contra nação, onde uma tem ciúmes da outra, onde o desejo de uma é dominar a outra, onde há o ódio dos oprimidos e a tirania dos fortes.

Deixai todas essas coisas de lado; elas são apenas as coisas do plano físico.

Elevemo-nos a um ponto de onde alguns vislumbres do plano divino possam ser vistos, para que possamos reconhecer ao menos algo do papel a ser desempenhado em conexão com ele pela nação com a qual estamos preocupados.

Os Quatro Ashramas.

Onde está a Índia agora? Qual é o seu ambiente? Olhando para trás, através dos séculos passados, vemos que nação após nação invadiu a Índia, tentou estabelecer-se nela e tentou governá-la.

Uma nação após outra foi, por assim dizer, testada, a fim de descobrir se possuía as qualidades que tornassem possível um futuro comum com a Índia.

Veja como uma nação após outra, do Ocidente, tentou se estabelecer dentro de suas fronteiras.

Não é preciso recuar até a invasão dos gregos para ver como uma nação europeia após outra conquistou um pequeno ponto de apoio no solo da Índia e, em seguida, recuou para o segundo plano.

Basta olhar dois ou três séculos para trás para ver como os portugueses, os holandeses e os franceses fizeram tentativas de habitar o solo indiano e, no entanto, quase desapareceram.

Então veio uma colônia do extremo Ocidente, a colônia da Inglaterra, e essa cresceu, espalhou-se, aumentou seu poder, até que, no presente, encontramos o grande poder dominante da Inglaterra estendendo-se diretamente sobre a maior parte da Índia, e influenciando de maneira muito significativa as porções do país que não estão sob seu domínio imediato.

Como resultado disso, encontramos aqui Oriente e Ocidente vivendo lado a lado, Inglaterra e Índia estabelecidas nesta vasta península — partes, por assim dizer.

Ideais Antigos na Vida Moderna.

de um grande Império, um Império que mostra sinais de se tornar um dos grandes impérios mundiais da história.

Vemos, ao olharmos para trás, que de tempos em tempos, no palco da história, surge um poder que molda em uma única nacionalidade muitas nações, e constrói uma poderosa estrutura de um império mundial, governando incontestado sobre a terra.

Você descobrirá que toda sub-raça do que os teosofistas chamam de nossa grande Raça Ariana teve tal império mundial em conexão com seu próprio desenvolvimento.

O primeiro ramo do povo ariano que se estabeleceu ao sul do Himalaia construiu um poderoso império.

Embora a civilização ariana não fosse muito extensa, e fora das fronteiras da Índia a maioria dos povos fosse incivilizada, e existissem grandes massas de bárbaros, ainda assim os vemos prestando tributo e sob devida subordinação, e os grandes governantes da terra estavam na linhagem dos antigos monarcas da Índia.

Quando seguimos o nascimento de uma sub-raça após outra, a mesma verdade se manifesta.

O império mundial dos acadianos, o babilônico, que uniu Babilônia e Caldeia, é outro império mundial pertencente a outra sub-raça.

Então, chegando à sub-raça dos iranianos, temos o império da Pérsia dominando o mundo civilizado e governando as nações sujeitas.

Os Quatro Ashramas.

Depois, encontramos o império mundial da sub-raça céltica, com seu centro em Roma, dominando o mundo como o fizeram os outros impérios que haviam passado antes dele. Cada um desses impérios mundiais nutriu em si o crescimento de sua própria sub-raça e formou a guarda ao redor do berço no qual a nova sub-raça nasceu.

A quinta sub-raça, a teutônica, ainda não se completou, e já são visíveis sinais de que ela tem de cumprir esse mesmo destino na evolução humana.

Amanhece agora na visão da Terra um vasto império mundial teutônico, formado pelos ingleses e suas colônias, com seu enorme rebento, os Estados Unidos, e com os alemães ligados em estreita aliança.

Esse império mundial será o próximo a dominar a humanidade, a fim de que, pelo seu poder impondo paz ao mundo, possa ser o berço da próxima sub-raça, cuja palavra de ordem é Paz em vez de guerra, cuja palavra de ordem é Fraternidade em vez de competição.

Essa raça nascerá em meio à paz mundial, e a paz será característica de sua civilização.

Qual é o papel que a Índia deve desempenhar nisso?

Você a encontra como uma nação conquistada, vencida pela espada, governada pela espada, e essa espada segura na mão do ator dominante no vindouro império mundial.

Mas ao mesmo tempo você encontra seu

Ideais Antigos na Vida Moderna.

pensamento, seu ensinamento, sua antiga literatura, traduzidos para a língua inglesa — que é a língua mais amplamente difundida na Terra, e está rapidamente se tornando a língua mundial, que se espalha em todas as direções, que é falada pelas nações mais proeminentes do mundo.

Assim, enquanto politicamente ela é sujeita, seu pensamento está começando a dominar toda essa civilização ocidental.

Esse é o primeiro ponto que marca o lugar que a Índia terá nessa grande evolução.

Nos tempos antigos, ela foi a mestra espiritual do mundo, e agora as nações estão sendo preparadas para reconhecê-la novamente nesse caráter mais elevado e mais sagrado.

Seus grandes ensinamentos estão sendo assimilados em todo o mundo através deste veículo de uma língua mundial que está se tornando parte de nossa própria vida nacional.

À medida que seus ensinamentos são cada vez mais amplamente aceitos, qual será o ensinamento supremo que virá como a nota-chave da próxima civilização?

O grande ensinamento da Índia, o mais precioso, o mais vital e o mais abrangente, é a unidade do Eu, o único Eu no qual todas as coisas existem, e que vive e se move em tudo.

Esse é o ensinamento central e mais importante da Índia.

Há um só Eu, uma só Existência.

Nessa Vida todas as outras vidas inerem.

Nessa consciência todas as outras

Os Quatro Ashramas.

consciências têm suas raízes.

Há apenas Um, sem segundo, e Nesse todas as coisas existem.

Esse é o ensinamento que, falado pela boca da Índia, está se espalhando por todo o mundo, e eis que essa é a própria nota-chave da raça que está por nascer.

Essa raça reconhecerá a unidade espiritual de toda a humanidade.

Portanto, essa unidade é o único objeto obrigatório da Sociedade Teosófica, o reconhecimento da Fraternidade humana, que só pode ser defendida com base numa unidade espiritual.

Todos os homens são irmãos, não importa qual seja sua cor, não importa qual seja sua raça, não importa quais sejam suas tradições, costumes e origem; todos estão dentro da unidade espiritual que subjaz a toda a humanidade.

Essa é a nota-chave da próxima sub-raça, a marca da civilização vindoura.

Não é sem significado que a nota-chave da sub-raça vindoura seja o ensinamento supremo da Índia?

Se essa posse do ensinamento deve dar frutos, qual é o próximo passo que a Índia deve dar? A Índia deve preparar-se para sua grande posição e construir uma nação digna de ser a mestra espiritual da humanidade.

Se a Índia pode fazer isso, se ela pode reconstruir sua religião na pureza dos ideais antigos, na posse de todas as forças espirituais contidas na herança do passado; se a Índia pode treinar

Ideais Antigos na Vida Moderna.

seus filhos sejam nobres em caráter, puros de coração, elevados em inteligência, espirituais em aspiração; então o papel da Índia no império mundial não será o de uma nação conquistada, mas o de uma parte integrante desse império, honrada como professora e guia religiosa das nações do mundo.

Ela não será mais uma nação súdita, mas fará parte de uma poderosa comunidade; alguns de seus filhos compartilharão o fardo do império mundial como conselheiros e governantes, enquanto seus mestres trarão sua grande religião para espiritualizar todas as outras fés, trarão a sabedoria do passado para iluminar a ignorância do presente, nobre, honrada e reverenciada em toda parte.

Essa é a possibilidade diante de vocês, mas somente se vocês se elevarem à altura do seu destino e se prepararem para serem confiados com tão formidável poder.

Esse, então, é o objetivo a ser almejado. E o meio é o treinamento, a educação do povo, a elevação do homem pelo homem até que toda a nação seja elevada.

Não se enganem imaginando que a grandeza do passado fará por si só a grandeza do seu futuro.

Se vocês não puderem se elevar à grandeza, não há grandeza possível para a Índia.

Pois a grandeza de uma nação é medida pela grandeza individual de seus filhos, e a menos que os indianos possam ser grandes, como pode a Índia ser poderosa? Vocês têm a matéria-prima em vocês para fazer parte de tal império mundial? Somente os Deuses podem dizer.

Mas eles lhes deram a oportunidade, o que mostra que a possibilidade está lá.

Pois os Deuses nunca oferecem oportunidade, a menos que aquele a quem ela é oferecida tenha em si a possibilidade de sucesso.

Cabe a nós tentar construir esse sucesso, não apenas como possibilidade, mas como certeza, como pode ser feito se nossos corações forem heroicos e se estivermos dispostos a nos esforçar para nos tornarmos dignos desse futuro.

Tal é, então, o objetivo.

Os Quatro Ashramas.

A questão crítica agora é: Pode a Índia adaptar-se a este ambiente moderno? Uma parte da Índia está determinada a não se mover, mas a permanecer onde está. Isso significa morte! A vida pode ser medida pelo poder de adaptar o corpo, a mente e toda a natureza ao ambiente em que, pela Providência divina, um organismo é colocado.

As pessoas falam do "espírito da época" — algumas com entusiasmo, algumas com desprezo; algumas com amor, algumas com ódio; algumas com desejo de acompanhá-lo, e algumas com desejo de opor-se a ele. O que é então o "espírito da época"? Fundamentalmente, é o impulso divino que conduz o homem pela estrada da evolução.

Ele é frequentemente cercado por erros, frequentemente oculto por enganos, frequentemente impedido pela ignorância infantil daqueles que Ishvara se esforça por guiar.

O verdadeiro "espírito da época" deve e precisa ser estudado, a fim de que possamos ver para onde a Vontade divina está conduzindo o mundo.

Ideais Antigos na Vida Moderna.

Vocês pensam que qualquer outra vontade pode guiar este mundo, exceto a Vontade do próprio Ishvara? São os homens tão fortes, imaginam, que podem voltar o carro da evolução contra a Vontade de Ishvara? Em meio às vontades conflitantes, aos atos tolos, aos enganos, aos erros e aos pecados da humanidade, essa única Vontade divina está realizando seu propósito imutável, moldando até as tolices e os crimes dos homens para a realização de seu próprio propósito supremo.

Pois a humanidade é a argila do oleiro que é colocada na roda, e assim como o oleiro gira sua roda, Ishvara gira a roda do mundo, onde a argila é o coração humano e a mente humana, e os vasos são formados por Ele e por nenhum outro.

Somos cegos e tolos se nos opomos às tendências profundas do dia.

Muitas tendências são superficiais, mas nosso dever é estudar e compreender a corrente principal, a corrente da evolução, e então trazer nossas energias para cooperar com o propósito Divino; pois tudo o que vai contra essa Vontade deve ser despedaçado, enquanto tudo o que vai com ela é parte de Sua vida e um órgão de Sua obra.

Para nos colocarmos obstinadamente em um só lugar e dizermos: "Porque isto no passado foi bom, portanto deve ser bom para o presente e o futuro, portanto não moldarei a mim mesmo às tendências da época, nem me adaptarei ao meu ambiente" — isso é estar morto, isso é estar fossilizado, isso é ficar para trás na marcha adiante da evolução.

Por outro lado, avançar com precipitação impetuosa, sem pensamento ou consideração, sem reverência pelo passado, sem compreender as causas que ele estabeleceu, as tendências que legou — isso significa ruína, tanto quanto a imobilidade e a fossilização significam morte.

Entre esses dois perigos, então, a nação tem de conduzir seu caminho.

Entre aqueles que não mudarão nada, de modo que a Índia não possa viver; e aqueles que mudarão tudo, de modo que a Índia praticamente desapareça.

Nenhuma dessas estradas é a estrada que os sábios deveriam trilhar.

Devemos preservar o tipo indiano, a espiritualidade indiana — esse é o problema.

Pois a espiritualidade é o encargo especial da Índia no futuro do mundo.

Mas, enquanto preservamos o tipo da Índia e a espiritualidade da Índia, devemos tecer na vida nacional da Índia tudo o que é bom, tudo o que é valioso que toda outra nação tem a dar, tudo o que tem valor que o progresso moderno adquiriu; devemos escolher e discernir, tomar o que é bom e rejeitar o que é mau; nem nos tornarmos ocidentalizados por engolir tudo o que o Ocidente tem, sem consideração pelo tipo da Índia; nem

6 Ideais Antigos na Vida Moderna.

nos tornarmos um fóssil morto, interessante para os geólogos do futuro, sem tomar parte na evolução viva da raça.

Esse é o problema.

Se pudermos resolvê-lo corretamente, então a Índia tem um futuro, um futuro tão glorioso que será maior que seu passado.

Se não pudermos resolvê-lo, então a Índia cai fora das nações do mundo, e alguma outra nação, assumindo seu conhecimento e soldando-o com tudo o que é bom no Ocidente, tomará o lugar que é o direito de nascimento da Índia, como filho mais velho da raça ariana.

Mas certamente esse nunca será o seu destino! Ela não pode desaparecer do mundo — a Índia, amada dos Deuses! Ela não pode assim se desvanecer da história do mundo, enquanto Eles governam!

Não vos enganeis; se isso há de ser feito, será feito por sacrifício; pois nenhuma coisa boa se conquista sem sacrifício, nenhum grande dom é dado senão quando o fogo do sacrifício subiu aos céus e fez seu apelo aos poderosos Seres de lá.

A Índia não pode ser redimida, a menos que os filhos da Índia estejam prontos a se dar por sua raça, a se oferecerem no altar do sacrifício pelo futuro da Índia.

Pois os preconceitos são fortes; há uma massa de preconceitos ignorantes e convenções contra a qual os corações mais bravos devem se lançar, a fim de derrubá-la.

Alguns corações se partirão na tentativa, mas, ao se partirem, deixarão sua

Os Ashramas da Fonte,

marca naquela muralha de preconceito obstinado, e ela será mais fraca porque eles sofreram.

Há entre vós alguém preparado para agir tanto quanto para falar, preparado para viver tanto quanto para discursar? Dareis apenas o que é tão fácil de dar — o aplauso de vossas mãos, em vez da obra de vossas vidas? Falareis calorosamente neste salão sobre as mudanças que devem ser feitas para que a Índia viva, e então saireis para o mundo lá fora e vivereis a vida da maioria, como se o ideal nunca vos tivesse sido apresentado, fazendo o que todos fazem? Não tendes em vós a coragem e a devoção para dar o exemplo e renunciar à vossa própria posição social, ou mesmo às vossas vidas — e, muito mais difícil, às vidas de vossos filhos — para sacrificá-las no altar, a fim de que a Índia sobreviva? Se alguns de vós fizerem isso, então o futuro está seguro.

Mas se sois todos covardes no íntimo, então a sentença será proferida, o destino passará a pena pelo nome da Índia, e a Índia não mais existirá.

Tais são, então, as ideias introdutórias que regem estas palestras.

Passemos delas para os ideais do passado, para o atual do presente, e para o futuro que vamos tentar construir.

[Não citarei muitos textos nesta, e assim não entrarei em guerra com comentaristas.

Textos podem ser encontrados em apoio a opiniões opostas, se tomados isoladamente,

8  Ideais Antigos na Vida Moderna.

sem contexto e qualificação.

Pessoas das mais divergentes ideias apelam às mesmas autoridades.

Apresentarei o ideal diante de vós, conforme me foi ensinado, conforme o tenho visto, deixando que sua própria beleza e doce razoabilidade o recomendem aos vossos corações e consciências.

Aqui e ali poderei referir-me à literatura sagrada para ilustração, mas não estou construindo esses ideais por uma laboriosa comparação de textos, mas a partir de um conhecimento dos fatos.

A parte especial do nosso assunto que vamos estudar hoje é comparativamente fácil.

Nenhuma oposição muito séria nas mentes de muitos provavelmente surgirá a respeito dela. Há um ponto, contudo, que exigirá o sacrifício do qual acabei de falar, para que possa ser praticamente realizado.

Mas na maior parte, o caminho está razoavelmente claro no que diz respeito aos quatro grandes ideais na vida.

Uma vida bem ordenada do início ao fim — é isso que está implícito na expressão "os Quatro Ashramas". Dois deles — a saber, o do estudante e o do chefe de família — esses dois podem ser considerados como representando na vida de um indivíduo aquela energia voltada para fora que conduz o Jiva ao que chamamos de Pravritti Marga — esse grande caminho de ação ao longo do qual o mundo

Os Quatro Ashramas.

rola, e que cada homem individual trilha dentro do limite de uma vida à sua própria e pequena maneira.

A vida do estudante e a vida do chefe de família, essas formam o Pravritti Marga do indivíduo.

As duas etapas posteriores — a vida do Vanaprastha e a do Sannyasi — essas são as etapas de retirada do mundo, e podem ser consideradas como representando o Nivritti Marga na vida do indivíduo.

É bom reconhecer isso, para se ter uma visão ordenada da vida.

Tão sabiamente os antigos marcaram o caminho que um homem deveria trilhar, que qualquer homem que adote esse plano de vida, dividido em quatro etapas, encontrará suas energias de saída e de retorno devidamente equilibradas.

Primeiramente, o estágio de estudante, devidamente vivido e dignamente cumprido; depois, o estágio de chefe de família, com toda a sua atividade intensa em todas as direções dos negócios mundanos; em seguida, o afastamento gradual da atividade, o voltar-se para dentro, a vida de relativo isolamento, de oração e de meditação, do dar sábios conselhos à geração mais jovem envolvida em atividades mundanas; e então, para alguns ao menos, a vida de renúncia completa.

Qualquer homem que adote este plano de vida e o viva até o fim descobrirá que não poderia ter uma vida mais sabiamente ordenada, que não poderia ser melhor conduzida do que essa, na qual passar seus dias desde o nascimento até a morte.

Este não é um ideal apenas para uma nação, mas para todas as nações, não para um tempo, mas para todos os tempos; uma metade da vida ativa e agitada, a outra metade tranquila, autodisciplinada e autossuficiente.

Tanto no Oriente quanto no Ocidente, este antigo ideal de uma vida bem ordenada bem poderia ser revivido, bem poderia ser novamente praticado; e então não veríamos, por um lado, o espetáculo lastimável de jovens lançados na vida de chefe de família antes que seu tempo tenha chegado; e, por outro, o espetáculo igualmente lastimável do velho, cujo coração deveria estar voltado para a vida superior, ainda agarrando dinheiro e poder, até que a morte arranca à força o que ele não soltará voluntariamente.

Tomemos os quatro estágios em ordem e consideremos cada um.

Primeiro, a vida de estudante.

Qual era o ideal do passado? Que você pode ler em detalhe em seus livros; aqui eu o delinearei apenas.

O menino era colocado nas mãos de seu professor para ser treinado e educado em todos os aspectos de sua natureza.

A educação que lhe era dada era uma que desenvolvia suas faculdades nos quatro grandes fatores que formam a constituição humana.

Primeiro, sempre lemos que os meninos eram versados nos Vedas.

Os meninos eram ensinados na religião; eram treinados na literatura sagrada de sua fé e na prática diária real de suas cerimônias religiosas.

Assim

Os Quatro Ashramas.

constatamos que Rama Chandra não foi apenas minuciosamente treinado no conhecimento das Escrituras, mas também que Ele realizava Suas Sandhyas de manhã e à noite; e foi assim treinado nos deveres religiosos externos, bem como no saber sagrado, sendo ambos necessários para a evolução da espiritualidade.

Você sabe como, sob as sábias mãos de Seu mestre, Ele aprendeu a grande Ciência do Eu, o Segredo da Paz; como Sua natureza religiosa foi treinada e desenvolvida — Ele que não precisava de educação senão para o ensinamento que Seu exemplo pudesse dar sobre como os jovens deveriam ser treinados.

Essa é a primeira nota da educação antiga.

O ponto seguinte é que os meninos eram treinados na moralidade.

A natureza moral era treinada tanto quanto a espiritual.

Eles eram ensinados a ser obedientes, reverentes, verazes, corajosos, corteses, a amar e respeitar seus pais e mestres, a ser altruístas, a se preocupar com o bem-estar daqueles ao seu redor.

"Ele era dedicado ao bem-estar dos outros." Isso é apresentado como a coroa da educação moral do menino.

Em terceiro lugar, o intelecto era treinado.

Os meninos eram ensinados nos diferentes ramos da ciência e instruídos em vários tipos de conhecimento teórico e prático.

A inteligência, a

Ideais Antigos na Vida Moderna.

terceira parte da natureza humana, recebia seu treinamento adequado juntamente com o espiritual e o moral.

Por último, o corpo era treinado.

A parte física recebia a devida atenção.

Eles eram ensinados em jogos e exercícios viris, a montar, a conduzir, a governar seus próprios corpos e os corpos dos animais que servem às necessidades do homem.

Assim, a educação dada era uma educação integral.

Cada parte da natureza do homem recebia seu treinamento adequado.

O resultado era que, quando os meninos saíam para o mundo, saíam prontos para desempenhar seus papéis como membros de um grande Estado, como cidadãos de uma grande nação — altamente piedosos, morais, eruditos e fortes.

Essas quatro grandes características marcavam o resultado da educação na Índia antiga.

O que encontramos na Índia moderna? Uma educação dirigida a apenas uma parte da natureza do menino, desenvolvendo a inteligência, treinando o intelecto, mas deixando inteiramente de lado a natureza espiritual, e a natureza moral ou emocional desconsiderada.

A educação como agora é dada desconsidera, na maior parte, também a natureza física, centrando-se no crescimento da inteligência, no desenvolvimento do intelecto apenas.

Mesmo isso, posso dizer de passagem, não é feito da melhor maneira possível.

Tal educação como essa nunca pode construir um verdadeiro homem do mundo, capaz de cumprir seus deveres no mundo.

The Four Ashramas.

Apenas uma parte dele foi desenvolvida, apenas um quarto de toda a sua natureza foi treinado; o caráter moral foi negligenciado, a espiritualidade foi ignorada, o corpo foi deixado fraco, sobrecarregado, excessivamente trabalhado.

Que tipo de nação você pode ter onde a educação dada aos seus jovens é apenas um quarto do que deveria ser — apenas um quarto é dado, e isso também imperfeita e inadequadamente? Qual é o resultado? Você tem muitos homens inteligentes, mas na maior parte são egoístas, pensando apenas em seus próprios objetivos, cada homem lutando por si mesmo, descuidados do bem-estar da nação como um todo, ganhando para si ou para sua família, não se importando como os outros sofrem, desde que ele tenha sucesso, olhando com olhos frios e indiferentes para todas as injustiças perpetradas ao seu redor, seu coração não movido por compaixão pela aflição e miséria do povo.

Ele é um homem desenvolvido em inteligência, mas carente de caráter, de auto-respeito, de espírito público, de falar a verdade diretamente, de retidão nas palavras e na vida.

Esse é o resultado que vemos ao nosso redor, o resultado da negligência da religião e da moralidade.

Quantos homens hoje estão "intentos no bem-estar dos outros", esquecidos de seu próprio sucesso? Quantos percebem que nenhum homem pode

Ancient Ideals in Modern Life.

Verdadeiramente ter sucesso, a menos que ele eleve outros consigo ao mesmo tempo? Quantos se lembram de que há apenas uma Vida, e que o homem que tenta arrancar-se dela, em egoísmo e indiferença, apenas consegue excluir grande parte da Vida de si mesmo, e que o muro que ele constrói para excluir o seu próximo de si o exclui a si mesmo da Vida que flui ao seu redor?

O que devemos então fazer — fazer praticamente, e não apenas em teoria, não deixando para o futuro aquela obra que deve ser feita agora? Como sabeis, a tentativa de trazer de volta o ideal antigo já está sendo feita em vosso meio.

Este próprio Colégio, em cujo salão agora falo, é a obra daqueles que se dedicaram à restauração do antigo tipo de educação, do nosso antigo treinamento da natureza, que só pode construir a Índia do futuro, embora sem buscar reproduzir inteiramente os antigos modelos.

É o ideal que devemos ver, e que devemos reproduzir em roupagem moderna, adaptando-o aos tempos.

Surpreender-vos-ia saber que na nação inglesa esta nossa antiga educação está mesmo agora sendo ministrada nas Escolas Públicas e Universidades? Se fordes a qualquer Escola Pública inglesa, encontrareis que ela começa o seu trabalho todos os dias com a adoração a Deus e a leitura das Escrituras cristãs.

Os Quatro Ashramas.

Todo rapaz é ensinado a adorar e é treinado em ideais morais definidos.

Encontrareis que não apenas a religião é assim ensinada juntamente com a moralidade, mas que também uma boa educação física é dada e exigida nas grandes Escolas Públicas.

Todo rapaz é levado a jogar, a exercitar o seu corpo, a trabalhar os seus membros e fortalecer os seus músculos.

E se fordes a Harrow, Eton, Rugby ou Winchester, encontrareis ali a nossa antiga educação, embora, é claro, em linhas cristãs.

O antigo ideal está sendo realizado ali em princípio, e o plano fundamental da educação é correto e sólido, e ele forma patriotas, bem como homens plenamente desenvolvidos.

Enquanto nutrem o amor à religião, nutrem o patriotismo ao mesmo tempo.

Se você for à Capela da Harrow School, encontrará suas paredes decoradas com placas de bronze, trazendo os nomes dos antigos alunos de Harrow que serviram bem ao seu país.

De modo que, quando os meninos adoram a Deus, veem diante de seus olhos os nomes dos antigos alunos de Harrow que outrora se sentaram onde eles se sentam, que, como homens, entregaram suas vidas em tempos de necessidade pela Rainha e pela Pátria, que morreram pela Pátria, e que mantiveram o nome da Inglaterra elevado entre as nações.

Nenhum menino pode adorar naquela Capela sem receber alguma inspiração para uma vida heroica, sem soldar seu amor à pátria

Ideais Antigos na Vida Moderna.

à sua religião.

Os ideais dos meninos são moldados dessa maneira, e eles crescem amando seu país, patrióticos, orgulhosos de sua terra, e assim dignos de serem cidadãos de sua nação.

Devemos reviver essa educação aqui.

Como isso deve ser feito? Deve ser feito por quarenta ou cinquenta pessoas como nós, que somos fracos em número e em poder intelectual, se formos deixados sem apoio? Não. Vocês não percebem que esta questão é a vossa questão, não apenas a nossa? Vossos meninos são os futuros cidadãos da Índia.

O que estais fazendo para educá-los nos ideais antigos, que os tornarão cidadãos dignos? Não basta aplaudir-me! Estais trabalhando por essa educação? Estais dando a ela vosso tempo, vosso labor, como daríeis a algum objetivo que contribuísse para vossa própria felicidade? Se não fazeis isso, que direito tendes de aplaudir quando outros trabalham, e dar mero aplauso vazio?

Com relação a essa educação, tenho algo mais a dizer; e aqui surge um ponto para o qual peço vossa cuidadosa, vossa refletida atenção.

Descubro, quando leio as antigas Escrituras, que durante o período da vida de estudante, o estudante estava sempre sob o voto de Brahmacharya.

Descubro que todo estudante estava sob esse voto de virgindade, de absoluto

Os Quatro Ashramas.

celibato; e até que o período de estudante terminasse, não lhe era permitido entrar na vida doméstica.

Trinta e seis, dezoito, ou nove anos — esses são os períodos dados para a vida de estudante.

Durante esse período, o celibato absoluto era imposto ao estudante.

Até que esse período terminasse, ele não tinha permissão para tomar uma esposa, e lemos frequentemente sobre um homem como guerreiro, antes de se tornar marido.

O que aconteceu com esse antigo ideal na Índia moderna? Meninos na escola são encontrados como pais de crianças; meninos que ainda nem sequer entraram para a faculdade são encontrados com um bebê em casa, uma criança filho de uma criança.

Isso é totalmente contra os antigos ideais.

É destrutivo para a vida da Índia.

Qual é o resultado? Que um menino, ao final de sua vida universitária, é frequentemente fraco no corpo, seu sistema nervoso está enfraquecido, seu poder cerebral está exausto, e ele é um destroço fisicamente quando deveria estar no pleno vigor e florescimento da virilidade.

A pressão da educação moderna impõe uma pesada tensão sobre ele, e então, somados a isso, estão os deveres do marido, a responsabilidade do pai.

Meus irmãos, isso não é certo.

Isso significa a ruína da Índia.

Vocês se encontram velhos, quando deveriam estar apenas na meia-idade.

Vocês não veem que não são o que deveriam ser? Vocês não veem que o cérebro não suporta e não pode suportar a tremenda tensão que lhe é imposta?

Ideais Antigos na Vida Moderna.

Vocês não veem que a estatura dos indianos está diminuindo? Onde os casamentos são mais precoces, lá a estatura é a mais baixa, e está piorando cada vez mais.

Em algumas partes da Índia, o casamento de um bebê no berço é permitido, e isso é seguido por uma paternidade muito precoce.

Isso é uma parte da vida da Índia, como deveria ser moldada pelos grandes Deuses que deram Suas leis através de legisladores antigos?

Esta é uma questão cuja resposta está em vossas próprias mãos.

A dificuldade nós conhecemos muito bem.

Pois um homem que ousa agir de acordo com os antigos ideais se verá cercado por centenas de críticos cruéis, homens que não têm coragem de agir, embora em seus corações frequentemente anseiem e desejem a mudança.

Quantos pais me disseram: "Sim, sabemos que é necessário;" mas quantos poucos têm a coragem de agir segundo sua opinião e enfrentar as dificuldades sociais que a ação traria.

Contudo, somente por tal coragem são feitas grandes mudanças, e nações são redimidas.

Descemos pela covardia, devemos subir pela coragem.

Tornamo-nos degradados pela ignorância, devemos erguer-nos novamente pela educação e pela restauração dos antigos ideais.

Se alguns de vós tendes a coragem de dizer: "Não agiremos contra as regras antigas; não faremos

Os Quatro Ashrams.

aquilo que sabemos ser moralmente errado e fisicamente mau", e se, portanto, adiardes o período do casamento, não importa quem se oponha, então começareis a dar o primeiro passo prático rumo à formação de uma raça mais forte, mais viril e mais vigorosa.

Não vos peço que lanceis fora os velhos costumes e adoteis novos, como alguns outros aconselharam.

Peço-vos que restaureis o antigo.

E sugiro como passo que o primeiro casamento de uma moça possa ser aos 14 anos e o de um rapaz aos 18, e o segundo casamento efetivo dois anos depois para ambos.

Se esta regra fosse seguida, logo veríeis os efeitos no fortalecimento da raça.

Espero sinceramente que possamos começar a dar este exemplo gradualmente nesta Escola e Faculdade.

Não podemos fazer a mudança completa de volta ao antigo ideal de uma só vez, mas confio que possamos gradualmente trabalhar rumo ao ideal antigo, e assim dar um exemplo que todos os amantes da Índia se aventurarão a seguir, para que possamos dar a nota-chave de um futuro físico melhor para a Índia, e construir uma virilidade mais forte.*

Depois que a etapa de estudante foi cumprida, e

* Desde que estas palavras foram proferidas, o Comitê Diretor do C. H. College decidiu não admitir rapazes casados na Divisão Média da Escola.

Ideais Antigos na Vida Moderna.

o rapaz havia crescido até a virilidade, então ele tinha de entrar na vida doméstica.

Que influência essa vida doméstica tem sobre a evolução do caráter, deveis saber se percebeis sua intenção.

É a grande escola do desinteresse, da temperança, de aprender a ajudar os fracos, de aprender o autossacrifício do modo mais fácil, onde o amor conduz ao sacrifício e o recompensa à medida que é feito.

O amor do marido e da esposa, os sentimentos mais puros e nobres da terra, os mais próximos do amor da alma por Deus; o amor do pai pelos filhos, dos filhos pelo pai, com a proteção dada de um lado e a gratidão e veneração do outro; esses são os educadores domésticos da alma.

Diz-se verdadeiramente que todos os outros Ashramas se refugiam nisto, como seu forte apoio.

Aprender a ser desapegado no meio do apego, aprender a lição da castidade onde todo poder de desfrute é contido — essas são algumas das lições da vida familiar.

Mas quanta mudança é necessária, se o antigo e belo ideal deve brilhar claramente.

Sobre isso terei de falar mais quando chegar a tratar da Mulher da Índia.

Não há ideal de casamento como o ideal indiano, apenas esse ideal raramente é encontrado cumprido hoje em dia.

Considere o pai e os filhos. O ideal dessa relação é cumprido na Índia moderna? Não há também muita reserva de um lado, e muita timidez do outro? A relação entre pai e filho não carece muitas vezes de franca confiança por parte do filho? Os pais pensam o suficiente na felicidade e diversão do filho, tornando o lar brilhante e atraente? Não são eles muitas vezes egocêntricos e indiferentes às necessidades dos filhos, demasiado esquecidos dos anseios da juventude? O menino é muitas vezes tímido demais, infelizmente! para falar com o pai, e assim o filho sai e encontra diversão de mãos dadas com o vício, onde deveria tê-la encontrado com a simpatia do pai, e assim de mãos dadas com a virtude.

Os meninos indianos muitas vezes se desviam por falta de simpatia e franca amizade com seus pais — por os pais darem toda ênfase à autoridade e pouca ênfase à ternura.

Os meninos precisam de ternura e simpatia, e orientação amorosa nos dias quentes da juventude.

Digo isso, porque às vezes meninos vêm a mim com queixas nos lábios de que sua vida doméstica é tão monótona e triste que anseiam por se afastar dela. A autoridade é demasiado rígida e demasiado insensível, e daí uma tendência nos filhos a se rebelarem.

Onde o filho mostra rebelião, o pai é muitas vezes muito mais culpado do que o filho.

É a falta de simpatia pelos impulsos e anseios da juventude,

Ideais Antigos na Vida Moderna,

que muitas vezes leva à revolta.

A falta de ternura e simpatia do pai tem como resultado inevitável a rebelião do filho, nem sempre expressa, mas nem por isso menos perigosa.

O pai deveria ser seu mais verdadeiro amigo, seu mais querido confidente, seu mais amoroso conselheiro, e onde um filho encontra seu pai como tal, esse filho nunca é rebelde.

Quando encontramos problemas no lar, devemos procurar sua causa no superior, e não no inferior.

A maioria das rupturas nos relacionamentos começa pela falta do mais elevado, e não pela do mais baixo.

Quando o superior falha em seu dever, é então que o inferior também começa a falhar.

Isso é uma questão para cada homem pensar por si mesmo.

Pois o ideal é onde o pai é o melhor amigo de seu filho, e o filho é o companheiro mais amado do pai.

Que cada um veja até que ponto isso é verdade em seu próprio lar.

Há um amor paterno onde a mais extrema ternura encontra a loucura e a transgressão, e as redime por sua força divina.

Se essa verdadeira vida doméstica pudesse ser restaurada, então a vida ativa no mundo seria vivida como deveria ser, e veremos por toda parte os antigos modelos do verdadeiro grihastha; então se verá, ao fim da vida doméstica, uma prontidão para passar ao próximo estágio, onde a vida ativa é abandonada e a vida de meditação religiosa é levada adiante.

Os Quatro Ashramas.

Como adaptaremos o estágio Vanaprastha à vida moderna? Dificilmente está de acordo com a ideia moderna ir para uma selva, refugiar-se em uma caverna, a fim de passar em reclusão os últimos anos de vida.

A civilização moderna treina os homens de uma maneira que dificilmente os deixa aptos a adotar esse modo real de vida, tão complexas se tornaram as necessidades humanas nos tempos modernos.

Mas não seria possível aos mais velhos entre nós gradualmente abandonar toda atividade lucrativa, abandonar toda autoridade doméstica, abandonar todos os negócios e a participação ativa na vida, deixando que os mais jovens ocupem seus lugares nesses aspectos? Não poderiam eles voltar-se para o Nivritti Marga? Não seria possível que passassem a uma vida de reclusão parcial, tranquila e digna, onde suas vidas fossem dedicadas principalmente à adoração, à meditação, ao pensamento e ao desenvolvimento da natureza superior, e onde estivessem sempre disponíveis como os mais sábios dos conselheiros, ricos na experiência da vida, e tanto melhores conselheiros porque seu interesse pessoal teria desaparecido nas questões sobre as quais aconselhassem, tornando assim o conselho livre de preconceito e parcialidade?

Não seria a Índia mais rica se os anciãos desempenhassem essa parte de seu dever, se, retirando-se da atividade, se tornassem os guias e conselheiros dos jovens, confiáveis e amados porque possuíam experiência e sabedoria, e estivessem dispostos a transmiti-las aos jovens? Não seria o restabelecimento daquele Ashrama uma grande bênção na vida moderna?

O último estágio do Sannyasa exige um desenvolvimento espiritual tão elevado que poucos provavelmente seriam capazes de nele adentrar. Mas, se isso não é agora inteiramente possível, tornar-se-ia possível daqui a poucas gerações, quando o nível geral de espiritualidade tivesse se elevado sob o reto viver dos três Ashramas precedentes.

[Como o nome de Sannyasi é bastante comum na Índia moderna, convém aqui dizer que a vida doméstica é um estágio que muito poucos podem se dar ao luxo de evitar, tão importante é ele como escola espiritual.

Sabiamente os Sábios Indianos o prescreveram como obrigação quase universal, pois poucos e raros são aqueles que podem levar a vida do verdadeiro Sannyasi mesmo na velhice, e ainda mais raros são os que podem abraçá-la com segurança na juventude.

É verdade que não há ideal mais puro do que o do Bala Yogi, o Kumara imaculado, o menino Santo.

Quando uma grande Alma encarna para ajudar o mundo, pode levar a vida ascética desde a infância.]

Mas muitos rapazes e jovens homens, nos dias modernos, tomam apressadamente o hábito do Sadhu, atraídos por sua liberdade exterior e ausência de cuidado e responsabilidade, adotando-o para evitar o fardo, e não para carregar um mais pesado.

Robustos e preguiçosos, tais homens proliferam pelo país aos milhares, vivendo dos ganhos de outros e nada dando em benefício à comunidade; com demasiada frequência devassos, aproveitando-se de seu hábito sagrado para corromper e desviar, sensualistas e não ascetas, luxuriosos e não autodominados.

O verdadeiro Sannyasi é de valor inestimável, e o mais pobre pode alegrar-se em compartilhar com ele sua refeição escassa; seu valor espiritual supera um milhão de vezes qualquer necessidade física que possa ter; sua pureza e devoção ainda purificam a atmosfera e preservam a espiritualidade de perecer por completo.

Mas os Sadhus que são viciosos e preguiçosos, inúteis tanto para os Deuses quanto para os homens, esses envergonham o antigo ideal e voltam os corações dos homens contra o próprio nome de Sannyasa.

Para os jovens, então, exceto em casos raros, fica a vida do chefe de família, com suas responsabilidades compulsórias e fardos inevitáveis.

Através desses, um homem aprende a governar a si mesmo, a dominar sua natureza inferior, e então pode ser livre sem perigo para si mesmo e para a comunidade. Os grandes ideais do passado, adaptados ao presente e desenvolvidos na Índia moderna, espalhar-se-iam da Índia para outras nações do mundo e gradualmente as moldariam no mesmo método racional e salutar de viver, e assim o mundo inteiro seria transformado e levado adiante. Veríamos gradualmente no mundo ocidental, também, a pureza da juventude, a vida altruísta e generosa do chefe de família, substituindo os ideais competitivos da civilização moderna.

Veríamos os velhos se aposentando e tornando-se conselheiros e guias das famílias, e alguns, aqui e ali, mostrando o grande ideal da renúncia completa, da total indiferença a tudo o que o mundo pode oferecer.

Não vale a pena reconstruir esse ideal aqui, onde suas raízes ainda estão fincadas, e onde os corações dos homens ainda o acalentam, e assim dar ao mundo uma lição objetiva e luminosa de vida humana conduzida de maneira espiritual e razoável, em que cada parte do homem se desenvolve em seu lugar e é usada para o bem da comunidade?

Esse é o pensamento que vos peço que levem deste nosso primeiro encontro.

Estudai vossa própria vida prática diária e vede onde ela falha; e quando tiverdes visto isso, então caminhai firmemente pela estrada que trará o antigo ideal de volta entre nós como um fato vivo.

Não aja por impulso, mas pensai cuidadosamente na questão; e quando a tiverdes pensado, então agi.

Não vos contenteis com devaneios ociosos; não vos contenteis com simples aspiração e piedosa esperança.

Os Quatro Ashramas.

Não digais: "Esperamos que no futuro a Índia siga essas linhas." Mas antes dizei: "Pelas bênçãos dos Deuses, a Índia, que somos nós mesmos, entrará nessas linhas nas pessoas de nós, seus filhos vivos.

Tomaremos esses meninos, que são os cidadãos da Índia futura, e os educaremos segundo os modelos antigos, para que sejam treinados como os meninos da Índia devem ser. Nós os colocaremos sob a influência da antiga inspiração, para que, quando se tornarem chefes de família, sejam exemplos do que os maridos e pais indianos devem ser. Ergamos diante deles o ideal da velhice honrada, respeitada, amada e reverenciada por todos.

Nos anos plásticos da juventude, ergueremos esse ideal diante deles; mais ainda, nós mesmos viveremos o ideal diante deles, ainda que imperfeitamente. Eles o realizarão melhor; com melhores oportunidades, produzirão modelos mais nobres; e a próxima geração será ainda mais elevada, e a geração seguinte será ainda mais sublime, e assim uma nova Índia será construída, geração após geração.

Mas o fundamento será lançado agora, sem demora, sem adiá-lo para o futuro; lançaremos o fundamento, nós, o povo vivo da Índia moderna, sem recuar diante do que isso nos custa; lançaremos o fundamento, e sobre ele nossos filhos construirão,

Ideais Antigos na Vida Moderna.

e sobre o trabalho deles nossos netos construirão, e sobre isso novamente nossos bisnetos, e assim será feita uma Índia nobre, mais pura e mais espiritual."

Tal Índia será digna de ser a mestra espiritual de todas as nações.

Tal Índia será o Brâmana da humanidade, sua voz a voz dos Deuses.

Esse é o glorioso ideal para o qual vos convoco a lançar o fundamento.

Assentai firmemente as pedras sobre as quais o edifício repousará, e aqueles que vierem depois de nós construirão o templo sobre elas.

Conferência II. TEMPLOS, SACERDOTES E CULTO.

Irmãos: —

Se olhardes para a Índia de vinte e cinco anos atrás, ficareis impressionados com o fato de que os jovens em crescimento da Índia daquela época estavam em grande parte materializados pela influência de um treinamento puramente secular e ocidental; que a tendência dos homens inteligentes da época era afastar-se cada vez mais da fé ancestral e tomar como seus profetas Huxley, Spencer, Mill e Hegel, em vez dos grandes Rishis do passado.

Essa tendência, fatal para toda vida espiritual e, portanto, para a própria vida da Índia, foi agora, felizmente, detida; e encontramos, ao olharmos para os jovens de hoje, que há entre eles uma inclinação cada vez maior para aprender sobre sua religião, para respeitar as grandes Escrituras, para considerar o passado com a reverência que lhe é devida e para nutrir algumas esperanças nascentes do renascimento

Ideais Antigos na Vida Moderna.

da espiritualidade passada e da glória passada.

Essa mudança é tão clara, tão marcante, tão indiscutível, que é reconhecida por todos os lados igualmente; alguns falam dela com regozijo, outros com desaprovação.

Mas seja ela vista por amigo ou por inimigo, por aqueles que a elogiam ou por aqueles que a censuram, há igualmente o reconhecimento do fato.

Sobre esse ponto, nenhum desafio, nenhuma disputa surge.

Lado a lado com este grande renascimento do Hinduísmo, houve, é claro, um renascimento também de algumas coisas que são lamentáveis; pois o mal segue o bem como a sombra segue o corpo, e sabemos pela mais alta autoridade que todas as ações são envolvidas em mal, como o fogo é cercado por fumaça.

É uma das condições da ação em um mundo imperfeito que o mal deva sempre pisar nos calcanhares do bem, e tudo o que podemos esperar fazer é obter a preponderância do bem.

Se esperamos o bem puro e sem mistura, então estamos condenados à decepção.

Devemos nos contentar em conquistar o máximo de bem com o mínimo possível de mal, e se tivermos sucesso nisso, teremos servido bem à nossa geração.

É igualmente claro, creio eu, que todos os que participam desse grande renascimento da religião, por mais humilde que seja a sua maneira, devem também fazer o seu melhor para minimizar quaisquer males que possam seguir o seu caminho progressivo.

Aqueles que têm uma parte na obra de reconvocar o

Templos, Sacerdotes e Culto.

povo indiano aos seus grandes ideais, e de se esforçar para atiçar a chama da centelha fumegante da vida espiritual, têm certamente o dever de dar aviso dos perigos que acompanham o renascimento, de tentar conter os abusos, ao mesmo tempo que estimulam o fervor religioso e a verdadeira espiritualidade.

A religião tem dois grandes inimigos, que sempre a acompanharam ao longo de seu caminho por toda a história da humanidade — o materialismo de um lado, a superstição do outro.

Ambos são perigosos para a verdadeira religião; ambos empunham armas pelas quais destruir a obra da religião, tornando-a inútil para a humanidade.

O materialismo se destaca como um inimigo declarado e aberto, com a espada erguida, tentando abatê-la.

A superstição, mais insidiosamente, rasteja por trás dela e, velando o próprio rosto com a máscara da piedade, oferece a taça envenenada aos seus lábios, esforçando-se para enfraquecer, se não destruir completamente.

Aqueles que são servos da religião devem buscar guardá-la igualmente contra a espada do inimigo declarado e a taça envenenada do inimigo secreto; pois ela pode ser destruída tanto pela estocada da espada quanto pelo veneno, e o servo fiel deve guardar a vida de sua senhora contra ambos os inimigos, e advertir o mundo do duplo perigo que a assalta.

Mas, ao tratar de um assunto como aquele para o qual voltamos nossos pensamentos nesta noite, somos

Ideais Antigos na Vida Moderna.

confrontados com a maior e mais sutil das dificuldades.

Não conheço assunto mais difícil de tratar corretamente do que aquele ao qual agora vamos dedicar nossa atenção.

Intimamente ligado, como está, a todos os sentimentos de reverência e devoção que enobrecem e elevam a humanidade, sagrado além de toda sacralidade para aqueles que conhecem algo do que está além do visível, com o poder das palavras demasiado débil para descrever tudo o que ele inclui, tudo o que indica, como alguém pode lidar com aqueles erros que o ferem sem parecer tocar a arca sagrada na qual a vida da nação está encerrada? Há uma história numa antiga Escritura Hebraica de que, certa vez, a arca do Senhor estava sendo transportada pela estrada até seu lugar de descanso, e enquanto os bois puxavam a arca, alguma aspereza na estrada a fez balançar para trás e para cima, de modo que parecia em perigo de cair.

Um homem, movido por impulso precipitado, estendeu a mão rude e descuidada para tocar a arca do Senhor. A intenção era boa, mas a ação foi equivocada; e ao tocar a arca, o poder da vida que nela estava o feriu, e ele caiu ao chão, sem sentidos e morto, por ter tocado sem preparação a santa arca de Israel.* Tão grande é o

* Objetos que foram consagrados efetivamente são como baterias muito poderosas, e seu contato é fatal para vidas que não podem vibrar simpaticamente.

Daí os avisos aos "profanos", destinados apenas a protegê-los do perigo.

Templos, Sacerdotes e Adoração.

perigo de tocar essas arcas de vida espiritual, a menos que a mão seja purificada, a menos que o coração seja devotado.

Que os grandes Deuses me protejam, a mim que falo, e a vós que ouvis, para que, no próprio desejo de servir a grande fé de nossos irmãos, nenhuma irreverência adentre nossos corações e prejudique aquilo que sinceramente desejamos servir.

Se houvesse um grande ser cujos membros estivessem carregados de grilhões, que estivesse acorrentado de modo a não poder mover-se para realizar sua obra benéfica, prestaria um serviço útil aquele que se esforçasse por limar os grilhões que sobrecarregavam seus membros e os impediam de se mover.

E assim pode ser que, como no curso de milhares de anos as grandes verdades do Hinduísmo tenham sido, em alguns pontos, cercadas por erros, superstições e práticas malignas, possamos nós, com toda reverência à verdade, limar os grilhões que obstruem os membros desta que é a maior das religiões, e assim libertá-la nos dias modernos, como o foi na antiguidade, para abençoar toda a Índia com seu poder e atrair a si os corações de todos os homens.

Justamente por ser a religião tão elevada, há o perigo de que os erros que a encobrem causem mais dano do que se a religião fosse menos sublime.

Um homem que está no chão não pode ser muito ferido por uma queda; mas um homem que subiu muito alto pode despedaçar seus membros na queda.

Assim tem sido sempre o caso: onde o mais santo é degradado, maior é o dano causado; quanto mais elevado e maior o ideal, mais fatal é a degradação desse ideal em seu poder prejudicial sobre os corações e vidas dos homens.

O que era o Templo nos dias antigos? O que a Imagem do Deus? O que o santuário sagrado onde Ele habitava? O que os lugares sagrados de peregrinação, os Tirthas para onde os homens iam purificar igualmente o corpo e a mente? O que eram todos esses no passado maravilhoso, quando cada sacerdote era um verdadeiro conhecedor do Supremo, e quando a Ciência Sagrada do Ser brilhava em toda a sua glória sobre a terra sagrada da Índia?

O que era o templo naqueles dias antigos, talvez melhor possam dizer aqueles que sabem o que são os Templos hoje nas regiões superiores do universo, o pálido reflexo de cuja glória outrora se via nos Templos do Hinduísmo, no soar dos mantras proferidos por lábios dignos de recitá-los.

O que era, então, o Templo naqueles dias? O Templo era o centro da influência Divina, o lugar onde a presença dos Deuses era conhecida e sentida, onde a glória dos Deuses brilhava, vez por outra, aos olhos dos adoradores, e onde o amor do Bhakta atrairia uma manifestação visível da compaixão da Divindade.

Todo aquele que vinha com amor e devoção a tal Templo sentia descer sobre si uma influência celestial, que acalmava a mente, que elevava o espírito, que transformava todos os pensamentos do mundo em pensamentos do céu, e que fazia a oração surgir sem qualquer obstáculo, de modo que o homem se sentia, por algum tempo, como se tivesse adentrado os próprios portões do Svarga.

Tão poderosa era essa força que até o homem mais descuidado que ali chegasse era, por um momento, transformado e espiritualizado, pela força maravilhosa que habitava no Templo, pelo poder irradiado da Imagem do Deus em seu interior.

Tal era a consagração nos dias antigos, quando sabedoria e pureza estavam sempre presentes nos líderes, nos dias em que o conhecimento proferia o mantra, quando ninguém poderia aproximar-se do Templo como sacerdote cujo coração e lábios não estivessem purificados com o fogo Divino, quando o sacerdote que recebia as ofertas dos fiéis permanecia com as mãos estendidas e puras, quando cada oferta era santificada pelo amor do doador, e santificada ainda mais pelas mãos do sacerdote, ao tomá-las para passá-las adiante como oferenda aos Deuses.

Assim, todos eram igualmente abençoados, e a santa influência irradiava-se por todo o entorno do Templo.

Naturalmente, os homens sonhavam que no Templo — e não era apenas um sonho —, com o entoar dos mantras, a música dos Devas misturava sua melodia celestial, e que adoradores invisíveis, mas não despercebidos, uniam-se à adoração dos homens.

Tal era o antigo Templo — um centro de vida espiritual.

E as Imagens que nesses Templos se erguiam para lembrar aos adoradores aqueles Poderosos — alguns dos quais tinham seus atributos manifestados por símbolos, por sinais, por gestos — essas grandes Imagens estavam plenas daquele poder que, em sua forma mais baixa, chamamos de magnético, mas que, em sua forma mais elevada, é uma poderosa força espiritual.

Pois assim como no plano físico um homem pode tomar um objeto, magnetizá-lo e dar-lhe poder de curar doenças pelo mero contato; assim também grandes Rishis, servos dos altos Deuses, podem usar as forças espirituais das quais o magnetismo físico é o mais tênue reflexo, podem derramá-las sobre a Imagem sagrada, podem vivificá-la, podem dar-lhe poder imenso, de modo que as vibrações que dela emanam harmonizam tudo o que se aproxima: os corpos dos adoradores — o corpo sutil tanto quanto o físico — são assim feitos para vibrar ritmicamente com essas vibrações superiores, e assim deixam de ser obstáculos à vida espiritual, servindo antes como veículos pelos quais o espírito pode alcançá-los.

Tão grande é

Templos, Sacerdotes e Culto.

a força de tal Imagem, tão poderoso o poder que ela pode exercer sobre os adoradores que vêm com fé e devoção, tal é a ideia do que a Imagem de um Deus deveria ser. Tal, em verdade, era nos velhos tempos, e tal poderia ser hoje.

Havia então os Tirthas sagrados, para os quais homens e mulheres faziam peregrinação, onde encontravam algum grande Rishi que, descendo às águas, consagrava-as por sua própria influência e força espiritual, e lhes conferia um poder que a água nua jamais poderia ter por si mesma; que, derramando a vida espiritual que havia dentro dele, transmitia ao fluido o poder sagrado que afetava o corpo, a mente e o próprio espírito daqueles que nele entravam. Nos dias antigos, quando o Rishi havia concluído sua obra de consagração, seus discípulos entravam na água após ele, e então a multidão de peregrinos, pisando com reverência, com solenidade, com dignidade, adentrava a corrente assim magnetizada pela força espiritual que nela fora derramada. Imaginem para vós mesmos aquelas cerimônias do passado; vede como eram puras, vede como eram santas, vede como nenhuma palavra dura jamais se ouvia, como não havia aspereza, nem empurrões — nada que pudesse perturbar a paz sagrada, a perfeita harmonia do lugar; e então podereis sentir vagamente o que a peregrinação

Ideais Antigos na Vida Moderna.

significava naqueles dias.

Então podereis sentir vagamente que poder de santidade descia sobre os homens em tal lugar, para elevá-los acima do mundo em que viviam.

Podeis captar alguma tênue ideia, e só pode ser a mais tênue, do que os Deuses podem fazer pelo homem, se o homem apenas criar as condições que tornem possível que Eles atuem: se eles tão somente prepararem o mundo físico, para que a vida celestial possa fluir para vasos limpos, que não poluam o sangue sagrado que neles se derrama.

Naqueles dias do passado, poderíeis ter assistido a um dos antigos sacrifícios, se pudésseis ter estado presente a uma das cerimônias daqueles tempos em que os sacerdotes que serviam ao altar eram todos eles eruditos nos Vedas, todos eles puros de coração e de vida — em tal cerimônia, o que teríeis visto? Teríeis visto sacerdotes terrenos servindo ao altar terreno; e então, se vossos olhos estivessem abertos, teríeis visto os altos Deuses que haviam descido a fim de se tornarem participantes das oferendas que eram depositadas sobre o altar.

Os grandes Rishis, os Sábios, os Poderosos das eras antigas vinham abençoar aqueles que verdadeiramente adoravam, para dar a bênção celestial ao sacrifício que era puro, e aos adoradores que eram dignos de recebê-la. Vastas hostes de visitantes celestiais e coristas celestiais, cantando em harmonia com os mantras entoados abaixo, e chuva de flores — flores celestiais — como sinal de que o sacrifício fora aceito, de que os Deuses estavam satisfeitos.

Tão grande era esta religião em seus dias mais antigos, uma cópia daquilo que é mais poderoso no mundo invisível: seus Templos, modelos dos Templos celestiais; suas cerimônias, um reflexo das cerimônias pelas quais a evolução espiritual do mundo é conduzida; seus sacerdotes, representantes daquele alto sacerdócio que, na própria presença dos Deuses, realiza o Yajna e o Yoga pelos quais somente as raças humanas são conduzidas ao longo do caminho da vida superior e são guiadas do estado dos brutos ao estado dos próprios Deuses.

Esta religião do Hinduísmo é a cópia mais próxima daquele ritual divino que existe na Terra, dada ao homem mais perfeitamente modelada pelos próprios Deuses do que ocorre com qualquer outra fé que tenha sido dada à raça humana, e por isso o Hinduísmo é caro ao coração do ocultista.

Divina em suas ideias, sagrada e espiritual em suas cerimônias, com todos os poderes poderosos dos Deuses dentro dela, essa é a religião que vossos pais vos legaram.

Que fizestes com essa herança, ó vós que vos orgulhais de ser seus filhos?

Antigos Ideais na Vida Moderna.

Nem era aquele grande e magnífico ritual e a vida religiosa pública a única coisa que eles davam aos seus amados filhos e filhas da terra indiana.

Eles entravam na família, como entravam nos Templos.

Davam-lhes Gurus para ensiná-los, para guardar do amanhecer ao pôr do sol a vida de homens e mulheres, para guiar da concepção à cremação.

Davam à família, Gurus que os conduziriam passo a passo ao longo do sagrado caminho da vida.

Não havia incidente na vida que não fosse consagrado pelo toque da mão do Guru.

Ele dava o segundo nascimento, enquanto o pai e a mãe davam apenas o nascimento físico, e assim era este o mais elevado e mais sagrado de todos os laços terrenos — o laço entre o Guru e o Shishya.

Era o mais santo de todos os encargos, o encargo colocado nas mãos do Guru de treinar a alma, de guiar os pés ao longo do antigo caminho estreito, afiado como o fio da navalha.

Tal era o Guru nos velhos tempos.

Tal o seu lugar na família.

Tal a sua ajuda àqueles a quem ele era enviado.

Nem pode o Purohita ser ignorado, que realizava as cerimônias domésticas da religião, assim como o Guru dava o treinamento à alma.

Ele também era sábio e puro, ele também erudito e nobre.

Se eu menciono o nome de Vasishtha, menciono um daqueles que foi sacerdote doméstico nos dias antigos.

Templos, Sacerdotes e Adoração.

Tal, então, era esta poderosa religião, não, um milhão de vezes mais do que isto, se apenas eu tivesse palavras com que contá-la. Nenhum pensamento vosso pode pintar um quadro mais divino do que aquele que outrora foi visto na Índia antiga.

Todas as palavras falham ao contar a sua beleza, toda linguagem é fria para descrever a glória do seu poder.

O que são agora os Templos, e o que são seus servidores? O que são as Imagens e os Tirthas? O que é o Guru de família, e o Purohita de família? Lembremo-nos daquele grande ideal, toquemos com mãos cuidadosas tudo o que o representa, mas nem por isso deixemos de ver se não existem hoje males do mais grave caráter que estão impedindo a obra desta grande religião, que estão alienando as mentes de alguns dos mais brilhantes filhos da Índia de sua fé ancestral, que são armas pelas quais aqueles que não creem nesta fé tentam voltar os corações dos homens contra ela.

Eu sei, e vós o sabeis também muito bem, que quando aqueles que não são hindus por crença falam do Hinduísmo, não falam da glória de suas Escrituras, nem da grandeza de sua filosofia, nem das maravilhas de sua devoção espiritual; não se detêm em todas essas grandes coisas que não podem ser separadas de qualquer visão verdadeira do Hinduísmo.

Eles tomam certos abusos, apontam para

Ideais Antigos na Vida Moderna.

escândalos que desonram antigos templos e poluem lugares santos; e trazendo-os à luz do dia, fazem-nos figurar como as marcas desta santa religião.

Não podemos respondê-los, ai de nós! não podemos respondê-los, porque suas censuras se baseiam em atos que sabemos serem verdadeiros.

Templos por toda a Índia moderna: até que ponto a antiga influência consagradora ainda vive neles hoje? Em alguns ainda se encontra.

Ao entrar em alguns dos Templos indianos, sente-se descendo sobre eles — mesmo nos pátios externos, onde permanecem aqueles que não são hindus por nascimento, e que por isso não têm permissão de entrar no santuário — sente-se mesmo ali a santa influência que outrora foi tão potente; mas é débil e fraca, como se se preparasse para partir e não ser mais sentida.

Entrei em alguns dos Templos aqui, onde ainda há algum toque do antigo poder, ainda algumas vibrações do antigo magnetismo espiritual, ainda alguma influência que acalma a mente e enche o coração com emoções de Bhakti, com amor a Deus e ao homem.

Mas esses Templos são poucos e raros, estão em pequena minoria, em vez de estarem em toda parte como nos tempos antigos.

Em um vasto número, não há influência alguma, não mais do que há no mundo ao redor deles.

Em alguns, pelo menos, a influência é de mal positivo, e não

Templos, Sacerdotes e Adoração.

de bem, magnetismo, onde a falta de aprendizado e a falta de pureza poluíram o antigo magnetismo que outrora ali habitava.

Por quê? Porque quando essa grande bênção de força espiritual é dada a qualquer objeto ou lugar material, não é dada como uma força que permanece ali inalterada, não importa o que haja ao redor.

Ela tende — como todas as energias — a dissipar-se gradualmente; a menos que seja reforçada, a menos que seja renovada, diminui em sua potência.

Que ainda reste algo dela nesses Templos deve-se principalmente às multidões de devotos que vão até lá para fazer suas oferendas aos Deuses.

Seu amor e sua devoção reforçam o poder espiritual que ainda permanece em alguns lugares sagrados, e assim se mostra a possibilidade do que poderia retornar, se o dever fosse cumprido por toda parte.

O que é verdadeiro sobre os Templos é verdadeiro sobre muitos dos Sagrados Ícones.

Eles também perderam seu antigo poder e não irradiam mais grande parte da energia celestial; mas ainda assim, quando um homem com um coração amoroso vai se prostrar diante de tal Ícone, o Deus lhe enviará bênção, mesmo que não habite ali habitualmente.

Pois o amor no coração humano atrai o amor dos Grandes Seres, e Eles respondem, por mais indignas que sejam as circunstâncias, onde quer que alguma alma humana esteja buscando a Deus.

Ideais Ineficientes na Vida Moderna.

E os Brâmanes de Templo? Você sabe, assim como eu sei, que tanto no sul quanto no norte, não é uma palavra de reverência que brota aos lábios quando as pessoas falam sobre os Brâmanes de Templo.

Não me foi dito, no sul da Índia, por homem após homem, religioso, devoto, no coração inteiramente hindu, adoradores nos Templos, adoradores dos Deuses, que sua grande dificuldade é que seus sacerdotes dos Templos são iletrados, que são devassos na vida, bem como ignorantes do conhecimento que deveria ser deles? Não se queixaram eles, com amarga dor, de que este é o grande obstáculo à religião, de que a vergonha está continuamente sendo trazida sobre eles? Não oraram eles para que alguma ajuda lhes fosse dada para educar o sacerdócio e para tornar puros aqueles que servem os Deuses? Pois se um homem de vida má e pensamento impuro se coloca ao lado da Imagem de um Deus, recebendo as oferendas que são feitas, a impureza do seu magnetismo se derrama sobre a sagrada Imagem e a blasfema com uma blasfêmia mil vezes pior do que qualquer ataque de missionários possa ser; pois nenhuma palavra deles pode feri-la muito, mas a ignorância e a impureza dos sacerdotes afastam a energia celestial.

Não sabemos nós que os próprios nomes de Mahants e Pandas carregam aos ouvidos de muitos

Templos, Sacerdotes e Adoração.

que os ouvem associações de degradação e não de poder espiritual, de vergonha e não de orgulho? Não sabemos nós que, se nos colocarmos em um sagrado Tirtha, vemos ali cenas que nos fazem desviar o olhar em amarga vergonha, chocados com a rapacidade daqueles que se reúnem ao redor dos peregrinos e que, na própria água que deveria ser sagrada para os benditos Deuses, absolutamente disputam fisicamente entre si para arrastar os peregrinos para suas próprias mãos, por causa de dinheiro.

Podem os Deuses descer a tais lugares? Ora, há Templos onde hindus eruditos e devotos não permitem que as mulheres de suas famílias sequer vão. Podem os Deuses descer a lugares onde as mulheres não estão seguras? Podem os santos descer onde a vergonha é perpetrada em nome da piedade e da religião? Meus irmãos, estes são os escândalos que estão impedindo o crescimento do Hinduísmo.

Eles são conhecidos, são sussurrados de um a outro; são os cancros desta grande religião, e estão corroendo seu coração e voltando contra ela seus próprios filhos, que deveriam ser seus mais fiéis amantes e mais ardentes admiradores.

Não sabemos que, com demasiada frequência, o Guru familiar não é sequer olhado com amor e honra, nem sempre por causa da educação ocidental e do afastamento da religião, mas porque é difícil dar respeito onde não há nada que seja respeitável.

E esse nome mais sagrado de todos, o nome de Guru, tornou-se um nome que alguns homens hesitam em usar para qualquer mestre que reverenciam, por causa da vergonha que foi trazida sobre ele por aqueles que o carregam indignamente.

Se um homem tem em si um coração forte o bastante, uma fé heroica o bastante, para enxergar através do Guru indigno até o grande Guru, cujo poder pode descer mesmo através desse canal indigno; se um homem tem coragem, devoção e discernimento suficientes para desconsiderar a forma indigna e ver nela meramente um canal para o poder que é divino; então o mantra dado mesmo por tal Guru purificará e espiritualizará o homem que o recebe, e ele não sofrerá porque aquele que o deu não era digno de ser o doador.

Não rompais, então, o laço de amor, o laço de dever, mesmo quando o representante é indigno.

Sede pacientes por um pouco de tempo.

Suportai esses indignos por causa do ideal que representam, por causa da glória do passado, e pela santidade do nome que é lançado como um véu sobre a indignidade do presente.

Lembrai-vos de que a bênção virá a vós mesmo através deles, se fordes dignos de recebê-la. Mas para aqueles que assim prostituem o mais santo dos nomes, que por ignorância e devassidão blasfemam a mais sagrada das relações, para eles jaz no futuro o mais baixo dos Narakas, a condenação daqueles que blasfemaram o Divino no homem e ultrajaram aquilo que é o mais santo e o mais pleno da salvação da humanidade.

Você sonha, porque vive nos dias modernos, que essas grandes coisas são apenas sombras do que outrora foram? Você sonha que elas perderam sua força real, que as grandes verdades perderam sua energia vital, que os santos mantras agora não têm poder, que as Escrituras sagradas agora não têm magia nem força? A mudança não está nelas, mas naqueles que as usam, em cujas mãos elas são como formas vazias de toda vida, essas coisas que outrora trouxeram os próprios poderes de Deus diante dos sentidos dos homens.

Eu, que vos falo, dou-vos testemunho de que estas Escrituras, que são vossas, mas cujos poderes não conheceis, ainda são tão poderosas como sempre foram nos dias antigos; que estes mantras ainda têm tanto do poder antigo como sempre, se apenas forem devidamente pronunciados.

Pois eu sei que, onde sagrados shlokas foram entoados por lábios que eram sábios e puros, tudo o que se diz dos velhos tempos é verdadeiro hoje, tão realmente como sempre foi no passado; mesmo agora

Ideais Antigos na Vida Moderna.

ao ouvir tal canto, os Devas acorrem de todos os quadrantes, tornando o ar vibrante com o sussurro de suas vestes celestiais, enchendo todo o ar de perfume, enquanto os tilintares prateados dos sinos dos coristas celestiais ecoam harmoniosamente com o canto sonoro dos shlokas em sânscrito pelo sacerdote.

Isso ainda é verdade.

Não é a forma que falta; é a vida que deve animar a forma.

Aí está a dificuldade.

É isso que temos de buscar.

Meus irmãos! É possível encontrarmos um remédio, sem quebrar os velhos ideais, e mantendo-os ainda sagrados? É possível livrar-nos dos abusos que os estão estrangulando até a morte, e devolver à Índia o que ela uma vez possuiu?

Sei bem que seria fácil o bastante varrer todos esses abusos, pois não seria preciso muito para agitar o coração indiano à ira, de modo que ele os varresse a todos.

Mas isso varreria ao mesmo tempo todas as formas que precisam ser revivificadas, todos os ideais, e não apenas os abusos.

Aí está a dificuldade que nos enfrenta. Melhor ser paciente e suportar muito, trabalhando lentamente para a mudança, do que quebrar todos os vasos que contêm as possibilidades da espiritualidade indiana ou do futuro.

É fácil o bastante, por Atos e Leis, mudar as coisas exteriores, deter os escândalos externos — templos, sacerdotes e culto.

Fácil o bastante, por Atos que um Governo Cristão pudesse aprovar, dizer que um homem, uma vez condenado por crime, não deveria ser novamente colocado no gaddi.

Mas você tem certeza de que, nesse método rápido e apressado de reforma, não destruiria exatamente aquilo que devemos preservar, se a espiritualidade da Índia há de sobreviver? Nem sempre o caminho exteriormente mais rápido é o melhor a seguir, especialmente em questões espirituais, que pouco contam o tempo, que consideram o ideal como vital.

Portanto, é que nas linhas que sugiro, deixo de lado os métodos grosseiros e prontos, pelos quais os políticos corrigem abusos políticos, em matérias onde as condições podem ser mudadas pela promulgação de leis.

O mal aqui jaz mais fundo do que qualquer lei possa alcançar.

O dano está enraizado em regiões onde nenhum ato pode penetrar.

Lentos devem ser os métodos pelos quais a mudança profunda pode ser realizada.

Não podemos ser pacientes em nossos trabalhos, se vemos a meta a que visamos?

Duas coisas são principalmente necessárias para que os abusos de que falei possam ser eliminados.

Uma é o método lento da educação; a outra, uma elevação na espiritualidade do povo, dos próprios hindus.

Sei muito bem que esses métodos não se recomendarão àqueles

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que estão tão irados com os males que veem, que golpeariam rapidamente, a fim de se livrarem deles de uma vez.

Não suplico nem pelo abuso, quando vos peço que sejais pacientes em suportá-lo. As palavras de um sábio Mestre dos tempos antigos devem ser lembradas, quando Ele disse a Seus discípulos que não arrancassem apressadamente as ervas daninhas que haviam crescido junto com o trigo, para que não arrancassem também o grão jovem; mas que esperassem até que o trigo estivesse forte o bastante para suportar o movimento ao redor de suas raízes, de modo que as ervas daninhas pudessem ser colhidas e lançadas ao fogo, que era o seu lugar próprio, sem ferir o trigo.

A educação é a primeira coisa necessária.

Quando falo da ignorância do sacerdócio, refiro-me à classe sacerdotal mencionada acima, e não, é claro, àqueles eruditos Pandits, profundos em seu saber, cujo conhecimento é uma glória para sua terra, e que mantiveram viva a filosofia indiana.

Não falo dessas grandes luzes da Índia moderna, mas falo dos sacerdotes dos templos; é aí que a educação deve começar, a fim de atingir a própria raiz do mal.

Deveis lembrar-vos daquela declaração significativa de Manu, quando disse que "Assim como um elefante feito de madeira, assim como um antílope feito de couro, assim é um Brâmane ignorante; esses três têm apenas os nomes." Encontrei

Templos, Sacerdotes e Adoração.

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muitos Brâmanes no sul da Índia que eram ignorantes até mesmo do Sânscrito, e que não conheciam o próprio significado dos mantras que repetiam, nem mesmo no mero significado exterior de suas palavras, muito menos o significado espiritual que lhes subjaz.

Vi Brâmanes oficiarem em cerimônias sagradas, que não conseguiam sequer pronunciar corretamente suas palavras em Sânscrito, e que usavam palavras erradas no meio dos mantras, tirando assim a pouca eficácia que poderiam ter tido, se tivessem sido pronunciados corretamente.

Outras palavras de Manu vêm-me à mente, certamente não carentes de força: "Assim como um eunuco é improdutivo com as mulheres, e uma vaca com uma vaca é infecunda, assim também é inútil o Brâmane que não é instruído nos Vedas." Não são palavras minhas, mas palavras daquele poderoso Mestre que está à frente do Hinduísmo, na verdade à frente da raça atual.

Não tentaremos então conquistar os sacerdotes para que se submetam à educação? Não tentaremos torná-la fácil, de modo que a educação lhes seja aberta por todos os lados? Não nos cabe reformar o sacerdócio; não é de baixo que o fogo purificador pode ascender.

Cabe ao sacerdócio reformar-se a si mesmo, e isso ele fará se for educado.

O fogo deve vir do coração da comunidade sacerdotal para purificá-la; caso contrário, a obra será mal feita e os resultados serão transitórios e pobres.

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Mas já existe um movimento no sul da Índia entre a comunidade religiosa hindu, e eles apelaram a nós aqui para que lhes déssemos uma mão amiga na obtenção de um sacerdócio erudito.

Alguns dos Curadores dos Templos vieram e nos perguntaram se não seria possível, em conexão com este Colégio Central Hindu, abrir um Departamento Teológico, onde filhos de sacerdotes pudessem ser treinados e educados, e então retornar aos Templos e assumir o trabalho de seus pais, dignos de serem servos dos altos Deuses.

A elaboração desse plano já está em contemplação.

Aqui serão feitos arranjos pelos quais os filhos dos sacerdotes serão acolhidos, sustentados por aqueles que os enviam, a fim de que possam ser treinados nos elementos da moralidade geral e da religião, e também no conhecimento ocidental — pois é necessário que o sacerdote não seja separado do povo, por nada saber daquilo que eles sabem.

E portanto propõe-se, com a aprovação daqueles que nos falaram, que os meninos sejam primeiro treinados no currículo ordinário, e então passem para o Departamento Teológico, e lá sejam treinados mais profundamente no aprendizado do Sânscrito, bem como no conhecimento cerimonial pertinente aos deveres do sacerdócio.

Se esse esquema for levado a cabo, se

Templos, Sacerdotes e Adoração.

o Colégio aqui cooperar com nossos irmãos no sul nesse respeito, certamente esse será o começo de dias mais brilhantes.

Se pudermos enviar um sacerdócio erudito, tal sacerdócio será mais puro em vida do que se for totalmente ignorante, pois com a ignorância vem a degradação.

Se essa tarefa puder ser realizada aqui, então uma grande obra será feita para o futuro da Índia, quando os sacerdotes assim treinados retornarem aos Templos que servem e lá levarem vidas respeitadas pela comunidade, honradas, íntegras, piedosas, exemplos para aqueles que afluem aos Templos.

Assim, em outras partes da Índia, movimentos semelhantes poderiam ser iniciados.

Há possibilidade de reforma aqui.

Pleiteemos, então, junto aos sacerdotes que se eduquem; facilitemos-lhes essa tarefa. Há abundância de fundos contribuídos por pessoas piedosas; por que não utilizá-los em benefício do sacerdócio, para que os Templos sejam servidos por Brâmanes eruditos e piedosos? Isso é tratar da própria raiz do mal.

Não é mil vezes melhor fazer isso do que apelar ao Governo para que aprove Leis que simplesmente cortam as cabeças dos abusos enquanto as raízes permanecem intocadas? Trabalhemos, então, com paciência, e dentro de trinta anos os sacerdotes estarão transformados, sem causar choque ao sentimento religioso, sem ultrajar suas sensibilidades.

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Isso não é tudo.

Cada nação tem, como seus mestres, os mestres que merece.

Se há muitos servindo nos Templos que não têm direito de ali estar, é devido ao baixo nível de espiritualidade nas massas do povo.

O Karma dá a cada nação aquilo que essa nação conquistou.

O sacerdócio dado à Índia é adequado à vida espiritual degradada entre seu povo.

É o modo do Ocidente ver apenas os males exteriores e tentar destruí-los.

É o modo do Oriente estudar a lei do Karma e semear sementes que produzirão uma colheita justa.

Os interesses de nossas vidas não estão centrados em uma única vida, como pensa o Ocidente; mas nos é ensinado que não somos limitados por estes corpos; vivemos vida após vida, e assim podemos nos dar ao luxo de trabalhar pelo futuro, como trabalham os homens que sabem que sua vida continua crescendo e evoluindo.

Voltemos então nossos corações e vidas para os ideais antigos, comecemos por nos espiritualizar, adoremos fielmente e com devoção, meditemos diariamente, de forma constante e perseverante, com fervor espiritual, purifiquemos nossas vidas e aprendamos a caridade, a ternura, o amor por tudo o que nos rodeia. Melhoremos a nós mesmos, e o Karma enviará, e deve enviar, sacerdotes que sejam dignos de servir ao altar e na família.

Confiemos na boa Lei e nos Deuses

Templos, Sacerdotes e Adoração.

por trás de todo fenômeno; Seu poder é real, o poder que guia todas as nações.

Ofereçamos vidas puras de devoção, e Eles nos devolverão como recompensa um sacerdócio puro, e mestres que sejam homens eruditos e espirituais.

Esses dois métodos de mudança ouso recomendar a vocês — a educação do sacerdócio e a elevação do padrão de espiritualidade na nação.

Que cada homem tome isso para si, e não o transfira para o seu vizinho.

Não digamos: "A Índia afundou"; mas antes digamos: "Eu afundei, e devo me erguer." Se cada homem disser isso, então a Índia se erguerá.

Se cada homem cultivar a vinha de sua própria vida, toda a área será cultivada, e as bênçãos dos Deuses estarão mais uma vez sobre o povo.

Assim também com relação ao Guru da família e aos sacerdotes da família.

Antes trabalhar arduamente e esperar, do que romper e destruir precipitadamente.

Mas há uma coisa exterior que poderíeis justamente fazer. Em toda cerimônia em que a escolha for vossa, quando houver cerimônias para as quais convideis Brâmanes, e os escolherdes dentre a grande massa ao vosso redor, então, sem transgredir vosso próprio dever, poderíeis sempre escolher apenas os eruditos e os puros.

Nessas ocasiões, deveríeis deixar de lado os iletrados e os

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profligados.

Onde a escolha for vossa, por que não escolher os úteis, em vez daqueles que são marcados como inúteis? Assim, provocareis algumas mudanças que virão mais rapidamente, sem tocar nos santos ideais, cuja necessidade de preservar todos sentimos.

Ainda mais longe, parece-me, é possível ir. Mas aqui falo com certa dúvida, devido à extrema dificuldade de encontrar qualquer pessoa que tenha o direito de agir no assunto, de encontrar qualquer autoridade reconhecida.

Não seria inteiramente impossível que conquistássemos os mais pensativos, os mais eruditos do sacerdócio, para se unirem a nós e nos darem sua mão amiga em impedir alguns dos piores escândalos que ocorrem ao nosso redor dia após dia? Não seria possível que um corpo de bons Mahants e Pandas, como primeiro passo, excluísse de seu ofício um Mahant ou Panda que tenha sido condenado pela lei por algum crime vergonhoso? Não vejo falta de disposição da parte deles em recorrer aos Tribunais quando seus próprios interesses estão em jogo, de modo que já recorrem ao poder dominante no que diz respeito às temporalidades.

Todos sabemos como o dinheiro oferecido aos Deuses é esbanjado nos tribunais, em litígios; e como as oferendas dos fiéis são gastas com a lei e os advogados.

Todos sabemos também que os próprios sacerdotes, às vezes,

Templos, Sacerdotes e Adoração.

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hipotecam seus direitos de receber tais oferendas, e que as oferendas dos hindus, destinadas a sustentar sua religião, vão para pessoas fora do hinduísmo, para aqueles que nem sequer são da fé hindu.

Não parece impossível, portanto, que o mesmo poder pudesse ser invocado pelos mais dignos dos sacerdotes para corrigir escândalos flagrantes, para interferir e impedir que sacerdotes indignos continuassem a receber emolumentos pertencentes ao seu ofício.

Não parece impossível que os homens honrados pudessem formar um tribunal cuja voz fosse reconhecida como autoritativa pelo governo civil, de modo que, quando pronunciasse um homem como indigno, sua decisão fosse reconhecida como impedindo-o de mover uma ação para reivindicar qualquer lugar num Templo, ou qualquer manutenção, ou direitos de propriedade.

Parece-me não impossível que tal coisa pudesse ser feita.

Aplicado primeiro a um homem condenado pela lei por um crime, poderia ser aplicado gradualmente, à medida que o padrão se eleva, a casos menos flagrantes.

Mas este plano só pode ser executado por aqueles que são versados tanto em religião quanto em direito.

Só posso, nisto, dar indicações e sugestões.

Cabe aos sábios e eruditos hindus verificar se algo pode ser feito praticamente nessa direção, sem ferir o ideal de um verdadeiro sacerdócio, e sem destruir nada que seja digno de preservação.

Ideais Antigos na Vida Moderna.

Se algumas mudanças imediatas dessa natureza puderem ser realizadas, e se a espiritualidade crescente do povo e a educação aprimorada elevarem o status do sacerdócio, se essas forças purificadoras avançarem, passo a passo, então parecerá que dias mais brilhantes raiarão novamente para a fé hindu e a prática hindu.

[Além da ignorância e da imoralidade do sacerdócio, há outras coisas que precisam ser mudadas em conexão com alguns poucos Templos, embora felizmente encontradas apenas em relativamente poucos — o sacrifício de animais e as dançarinas dos templos.

Sei bem — talvez melhor do que muitos daqueles que o defendem — a verdade oculta da qual o sacrifício de animais surgiu.

Mas a matança de animais como agora é praticada é totalmente indefensável, e o derramamento de seu sangue polui e profana os Templos onde ocorre.

Asúricos são esses sacrifícios de animais da Kali Yuga, "atormentando os elementos agregados que formam o corpo, e a Mim também, sentado no corpo interior", e eles deveriam ser inteiramente descontinuados.

O mesmo se diga das dançarinas dos templos.

Originalmente existia, em conexão com os Templos, um grupo de donzelas puras, virgens vestais, através de cujos lábios imaculados, de tempos em tempos, um Deus ou um grande Rishi falaria, advertindo ou ensinando os adoradores.

Somente uma virgem pura poderia servir como

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tal veículo, para a encarnação temporária de um Grande Ser cujo corpo físico estava muito distante.

Essas virgens eram guardadas com o maior cuidado e eram olhadas com a maior reverência.

A elas cabia servir aos sacerdotes que ministravam no santuário e tecer a dança mística com guirlandas sagradas, movendo-se ao compasso da música que entoavam, em meio à fumaça fragrante do incenso, enquanto a procissão majestosa se movia de um santuário a outro.

À medida que os sacerdotes degeneraram, arrastaram consigo as donzelas do Templo, até que agora seu nome carrega apenas sugestões de vício vergonhoso.

Não admira que todas as boas influências tenham conduzido aonde a feminilidade é assim degradada, e os mais elevados usos espirituais tenham sido transformados no mais baixo pecado.

É tudo um sonho, impossível de realizar, que os Templos Indianos voltem a ser o que outrora foram; que as sagradas Imagens Indianas voltem a ter seu poder divino; que os sacerdotes Indianos voltem a ser o que deveriam ser — modelos para aqueles a quem ministram; que os Gurus sejam sábios, piedosos e eruditos, dignos de conduzir seus Shishyas pelo caminho da sabedoria, da virtude e da piedade? É isto apenas um sonho utópico?

Meus irmãos, não posso crer nisso. Pois nesta terra ainda permanece o que nenhuma outra terra no mundo possui.

Ainda há uma vida espiritual oculta nos corações dos homens.

Ainda há lugares onde ela se faz sentir.

Ainda há pontos que são sagrados, e que são mantidos sagrados por causa do futuro, que ainda há de nascer.

Ainda há no coração do povo Indiano uma fibra espiritual que em nenhum outro lugar se encontra.

Ainda há deles uma resposta a um apelo espiritual, que nenhuma outra nação no mundo é capaz de dar até agora.

Há de tudo isso ser desperdiçado? Há de tudo isso ser perdido, exatamente no momento em que o pensamento Indiano está penetrando o mundo? Há de a própria Índia ser excluída dessa grande vida, que através dela está se derramando sobre as nações do Ocidente? Isso não precisa ser; isso não será.

Somente os filhos da Índia farão o que devem fazer, em virtude do passado que os precede, em virtude dos Deuses que estão acima deles, em virtude dos grandes Rishis que ainda vivem, e que amam sua antiga pátria, que mesmo em seu elevado estado voltam os olhos de mais terno amor para os filhos da Índia, e os acolhem com uma alegria maior do que acolhem os filhos de outras terras — então a Índia se erguerá. Não posso acreditar que a Índia não tenha futuro, que esta maior de todas as fés não tenha renascimento possível, que a colocará no pináculo onde todo o mundo a adorará, como um poderoso poder de espiritualidade.

Templos, Sacerdotes e Adoração.

Certamente ela será, apesar de tudo, a mãe de raças espirituais ainda não nascidas.

Sonho com um tempo em que os Templos novamente serão centros de vida espiritual, quando os sagrados mantras ressoarão novamente em toda a sua força purificadora e harmonizadora, quando a língua dos Devas recuperará seu antigo poder, quando os corações dos homens se curvarão em adoração diante dos grandes Deuses que governam a humanidade, e diante dos Divinos Mestres que são seus mais próximos Sacerdotes.

Oh, que eu sonho, meus Irmãos.

E sei que mesmo que este sonho seja apenas um sonho — o que possam os Deuses impedir — mesmo assim é bom trabalhar pela regeneração espiritual.

Seja este sonho verdadeiro ou não, nenhuma força pode ser desperdiçada, nenhuma mudança que seja para o bem pode ser perdida.

A espiritualidade que cresce aqui fará a espiritualidade crescer em todo o mundo.

Mesmo que a coroa da espiritualidade não seja da Índia, não, possa ir para outro lugar, aqueles que trabalham por ela hoje estarão contentes que em algum lugar surgirá um Mestre espiritual diante do qual todo o mundo se curvará em homenagem.

Esse Mestre espiritual pode vestir um corpo indiano, pode ser à semelhança dos Rishis de outrora; por isso rogo aos Deuses, por isso trabalho, por isso dou a vida que agora possuo.

E rogo a vós que também deis vossas vidas, vós que tendes o privilégio de

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nascimento hindu, que nesta vida eu não tenho, vós que podeis entrar nos Templos onde eu não posso entrar, que podeis adorar onde eu não posso adorar.

Estou suplicando por aquilo que deveria ser mais caro a você do que a mim. Será que você ficará surdo às súplicas do amor e deixará a Índia perecer, como ela deve perecer, se sua religião morrer?'

Palestra III.

O SISTEMA DE CASTAS.

Meus Irmãos: —

Devemos estudar esta noite aquele sistema característico de castas, que encontramos na Índia desde os primórdios da civilização ariana, que persistiu em sua forma até os dias atuais, e que é provavelmente a principal razão da estabilidade da sociedade indiana.

Ao estudar este sistema, seguiremos as mesmas linhas que temos seguido até agora.

Primeiro, examinaremos em seu estado de perfeição; depois, o veremos degenerado até alcançar sua posição atual; então, consideraremos se quaisquer mudanças são praticáveis que possam restaurá-lo à sua antiga utilidade e glória, e privá-lo dos muitos inconvenientes e males atualmente a ele associados.

Qualquer assunto que trate da vida social de um povo necessita de consideração muito cuidadosa, e sugestões

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para a introdução de quaisquer mudanças devem ser feitas com a maior cautela, com a maior deliberação.

Portanto, ao tratar da última parte deste assunto, apresentarei a vocês, de forma tentativa, certas proposições, que podem servir, ao menos, como base para discussão, mesmo que não sejam aceitas na forma em que são originalmente apresentadas.

Parece-me necessário, ao tratar de um ponto desta natureza, e de todas as questões como esta, que distingamos muito claramente entre aquilo que é essencial e aquilo que não é essencial.

Isto é, devemos dividir nosso assunto naquelas partes que são vitais, naquelas partes que são permanentes, e nas partes que não são essenciais, que são temporárias, que não surgem dos princípios originais, mas têm a ver com as condições mais modernas — acréscimos que cresceram ao redor do sistema, e que de modo algum são essenciais à sua vitalidade, mas antes prejudiciais à sua vida.

Agora, quanto à ideia original do sistema de castas, está estabelecida com extremo cuidado e clareza, entre muitas outras passagens, no *Bhagavad-Gita*, Quarto Discurso; aqui o próprio Shri Krishna diz: "As quatro castas foram emanadas de Mim pela diferente distribuição de energias e ações; sabe que Eu sou o autor delas."

O Sistema de Castas.

Essa é uma declaração distinta dos lábios do próprio Shri Krishna, quanto à origem do sistema.

Ele Se apresenta como o autor, e afirma que a divisão repousa sobre certos princípios fundamentais na Natureza, e segue uma certa distribuição de qualidades, ou energias, e ações.

Descobrimos, se tomarmos os termos ali usados, que é a distribuição dos Gunas e dos Karmas que determina as castas; essas são as qualidades fundamentais essenciais na Natureza, e as ações que delas surgem, que causam certos resultados inevitáveis.

Sobre essas duas coisas as quatro castas, declara Ele, estão baseadas.

Não são, segundo isso, distinções arbitrárias; não são, segundo isso, criações artificiais da Sociedade.

São divisões naturais fundamentais, baseadas em diferenças de materiais, baseadas nas diferenças resultantes de ações.

Tal é declarado, pela boca do Grande Mestre, ser o fundamento das quatro castas.

Em muitas outras passagens encontramos a mesma ideia desenvolvida.

Alguns dos grandes Mestres dão certas qualidades como características de cada uma das quatro castas.

Alguns vão ao ponto de dizer que, se essas qualidades não existem num homem nascido em determinada casta, então ele não é realmente um membro dessa casta.

Para tomar um caso do *Mahabharata*.

Após recitar as qualidades pertencentes a um Brâmane, e as qualidades pertencentes a um Shudra, o mestre declarou: "Se essas qualidades são vistas num Shudra e não são encontradas num Brâmane, então esse Shudra não é um Shudra, nem esse Brâmane é um Brâmane." Assim vemos que essa visão do sistema é apresentada: que existem certas diferenças fundamentais na Natureza, e o sistema de castas, estando baseado nelas, deveria evidenciar as mesmas diferenças características.

Se estudarmos o sistema cuidadosamente, descobriremos que essas nossas castas apresentam o caminho da Evolução, ao longo do qual uma Alma humana se desenvolve.

Descobriremos, de fato, que essas divisões fundamentais não são de modo algum peculiares ao Hinduísmo, não se encontram apenas na Índia, mas são universais em sua natureza; são reconhecíveis em todos os países do mundo.

A diferença que vemos entre a Índia e os outros Estados do Ocidente é simplesmente esta: que no sistema hindu essas diferenças são reconhecidas, e a Sociedade é definitivamente organizada com base nelas; enquanto nos outros países essas diferenças não são definitivamente reconhecidas, e a ordem social não está conectada a elas.

Onde se obtém um sistema no qual essas diferenças são reconhecidas, e a ordem social é baseada nelas, fala-se dele como um sistema de castas.

O Sistema de Castas.

Onde se tem uma sociedade sem esse reconhecimento, mas onde as qualidades se afirmam apesar da ignorância delas, falamos de um sistema de classes.

Mas as linhas são fáceis de serem vistas e podem ser definitivamente reconhecidas.

E encontrais em todas as civilizações passadas, bem como na civilização presente, as mesmas linhas de divisão, as mesmas distinções naturais fundamentais.

Agora, no reconhecimento definitivo dessas linhas de divisão, há um valor social distinto.

Ele tende à estabilidade da sociedade, tende à contentamento, à ausência de competição e luta contínuas, e torna a sociedade ordenada e progressiva ao mesmo tempo.

Não é sem significado que, em uma das Utopias sociais que foram esboçadas no Ocidente, encontramos um sistema de sociedade — delineado pelo grande Filósofo francês Auguste Comte, cuja filosofia é chamada de Filosofia Positiva, e que fundou nessa filosofia a reorganização da sociedade — não é sem significado que o sistema de castas é ali definitivamente revivido, e as marcas características impressas nele pelos Sábios Hindus são encontradas reaparecendo nesse mais recente rebento do pensamento político-social ocidental.

Temos ali uma classe sacerdotal bem-organizada, nos moldes da casta dos Brahmanas.

Não tenho tempo para contar-lhes os detalhes desse sistema, do qual uma nota é o aspecto místico de organizar em setes.

Mas é importante que o homem à frente dessa classe deva nomear um de seus colegas sacerdotes como seu sucessor, para que a autoridade venha sempre de cima e nunca de baixo.

O controle total sobre o comércio deve estar em uma classe correspondente àquela que aqui chamamos de casta Vaishya — grandes capitalistas, que organizam o trabalho; e, novamente, em um corpo separado, temos o proletariado, representando a casta Shudra.

A única casta que não aparece nesta Utopia é a Kshattriya, porque todo esse sistema se baseia na suposição de que a sociedade será pacífica.

Havendo ausência de guerra, não há necessidade de uma classe militar.

Temos assim um sistema de castas definido, restabelecido em linhas puramente científicas, e o lema da Sociedade Positiva é "Ordem com Progresso". Este é o mesmo conceito fundamental que temos em conexão com o grande sistema indiano de castas.

A próxima coisa a lembrar é que este sistema, no que diz respeito à alma, é um grande sistema educativo.

A reencarnação está sempre implícita nele. A alma passa de uma casta para outra, de acordo com as qualidades que desenvolveu, de acordo com as ações que realizou.

Pode ascender ou pode afundar, mas sempre o efeito de um nascimento se manifesta em outro nascimento, e a alma é conduzida, estágio por estágio, ao longo do caminho da evolução.

E isso se mostra muito claramente quando se observa o sistema de castas em sua forma pura.

Quanto mais elevada a casta, maiores as restrições, mais pesados os deveres, mais oneroso o fardo de responsabilidade colocado sobre seus ombros.

Este sistema, em sua forma original, não era um sistema de direitos reivindicados por uma casta, mas um sistema de deveres impostos a uma casta; quanto mais elevada a casta, mais pesados os deveres.

Ao estudá-lo, você descobre que a mentira mais fácil, a mentira com menos responsabilidade, com menos dificuldade, com menos restrição, era a mentira de um membro da casta mais baixa, e não da mais alta.

À medida que um homem ascendia de uma casta a outra, à medida que a alma se tornava mais velha e mais forte, ele era obrigado a renunciar cada vez mais.

Toda restrição imposta a um homem era imposta para torná-lo de maior serviço, e não para satisfazer sua vaidade ou orgulho.

Se o Brâmane era cercado de respeito, era sobre seus ombros que repousava o fardo da renúncia e do sacrifício, da pobreza e do aprendizado.

Todas essas restrições não foram feitas para que ele fosse separado do povo e se orgulhasse de sua separação; mas

80 Ideais Antigos na Vida Moderna.

para que ele fosse mantido puro como um canal através do qual o Divino pudesse fluir para o povo.

E um homem só podia passar para aquela casta quando tivesse aprendido a lição do sacrifício; quando tivesse aprendido a servir como um Shudra, quando tivesse aprendido a dar e ser caridoso como um Vaishya, quando tivesse aprendido a sacrificar a própria vida como um Kshattriya; então, quando se tornasse um amante do ascetismo e do aprendizado, só então lhe era permitido passar para a ordem dos Brâmanes, para se dedicar ao povo como seu mestre, conselheiro e guia.

Essa era a ideia original do sistema, essa era a maneira como o sistema funcionava.

É bom que você esteja ciente, em conexão com isso, de que um certo tipo definido de corpo sutil pertencia a cada casta.

De acordo com as qualidades, lemos, as castas foram emanadas.

Mas as qualidades são expressas nos corpos invisíveis sutis, e o tipo de cada casta está marcado na natureza dos corpos invisíveis que a ela pertencem. O Sukshma Sharira — o corpo sutil — era diferente nas quatro castas, era construído de acordo com as qualidades de cada casta específica, de modo que quatro tipos de Sukshma Shariras pertenciam às quatro castas, e as qualidades eram expressas em organismos apropriados, e tinham cada uma seu veículo apropriado, no qual podiam se manifestar.

O Sistema de Castas.

Qual era, então, o papel que a hereditariedade desempenhava nesse sistema? A hereditariedade era o modo óbvio e necessário de fornecer corpos físicos adequados a cada tipo de corpos sutis, nos quais as qualidades se manifestavam.

Era necessário construir, por meio da hereditariedade física, o tipo de corpo físico que correspondesse ao tipo do corpo invisível; e assim a hereditariedade tornava-se uma parte, uma parte necessária, desse sistema, a fim de que o corpo físico pudesse ser adequado ao corpo sutil, que o homem inteiro pudesse ser consistente, e que não houvesse incongruência entre os veículos sutil e grosseiro.

Quão enorme era a dificuldade de mudar de uma casta para outra, podeis avaliar pelo famoso e bem conhecido caso de Vishvamitra.

Se compreenderdes essa diferença de corpos, então podereis entender por que era tão difícil para um homem passar de uma casta para outra.

Vishvamitra, tendo nascido na casta Kshattriya, com o Sukshma Sharira do Kshattriya, e o corpo físico ajustado pela hereditariedade Kshattriya para servir em correspondência com esse corpo sutil, não era de modo algum uma tarefa fácil para ele mudar da casta dos Kshattriyas para a casta dos Brahmanas.

Era necessário, lembrai-vos, um processo de Yoga, prolongado através de um número enorme de anos.

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a fim de fazer as mudanças necessárias nesses corpos, que pudessem tornar a transição possível.

Não era uma questão de um dia, ou de um mês, ou de um ano; não era que um homem meramente mostrasse as qualidades da ordem superior; mas era somente por práticas ióguicas definidas, prolongadas através de períodos enormes de tempo, que mudanças eram feitas no tipo, o que tornava possível que os Deuses o saudassem com o título de Brahmarshi.

Olhando para trás, não podemos deixar de reconhecer esses tipos fundamentais, essas grandes linhas de clivagem, e o lugar da hereditariedade como parte essencial do sistema, no arranjo bem organizado do todo.

[Um homem que não desempenhava o dharma de sua casta e, assim, criava uma discórdia entre os corpos invisível e visível, era, nos tempos antigos, expulso da casta, e assim a pureza da casta era mantida.

Assim, corpos físicos adequados eram continuamente produzidos por hereditariedade, e a hereditariedade pura era protegida pela expulsão.] Assim, estudando, começamos a ver como e por que esse sistema foi formado, como e por que ele deu à Sociedade Indiana uma estabilidade tão notável.

Além disso, podemos notar que, do ponto de vista de um verdadeiro hindu, uma vida particular em um corpo não era considerada de tão grande importância, como geralmente é considerada na Índia moderna.

O Sistema de Castas.

Um homem que, por seu passado, nascia em um corpo de uma casta particular, não encarava isso como uma questão de importância tão vital, como as pessoas tendem a fazer nestes dias degenerados.

O homem aceitava o karma de seu corpo com perfeita serenidade, sabia que era apenas por um curto período, contentava-se em aceitá-lo por esse tempo e em construir para si um corpo melhor no futuro, se descobrisse que no passado havia construído um corpo que lhe era insatisfatório.

Você encontra um homem, em qualquer ordem, assumindo de bom grado os deveres dessa ordem e os cumprindo com contentamento, e reconhecendo seu lugar na Comunidade.

Se eu quisesse dar um exemplo, poderia tomar o próprio orador do Bhagavad Gita, o próprio Shri Krishna, que, tendo escolhido nascer na casta de um Kshattriya porque esse era o melhor corpo para o trabalho que havia de ser feito, nunca sonhou em afirmar Sua própria superioridade interior, Sua própria natureza divina, mas de bom grado se curvou e lavou os pés dos Brahmanas, dando um exemplo que era devido do corpo que Ele havia escolhido tomar, e que era apropriado à situação que Ele ocupava na vida.

Digo isso, para que essa visão antiga esteja diante de vocês, em seus vários aspectos, e para que vocês percebam como, naqueles dias, quando as leis espirituais eram melhor compreendidas, as castas funcionavam sem

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Rebelião ou descontentamento por parte de qualquer membro, por mais elevada ou humilde que fosse sua posição, ou reconhecia-se que todas as almas passavam por todas as castas em sucessão; que se um homem nascesse hoje em uma casta baixa, ele teria apenas que evoluir uma natureza superior, a fim de nascer em uma casta mais alta no futuro.

Os homens não encaravam o nascimento como uma questão de acaso, mas como uma questão de lei, e aceitavam o funcionamento da Boa Lei, e se conformavam às suas disposições.

Gradualmente, porém, uma mudança surgiu.

Esse sistema, originalmente fundado e operado por grandes Rishis, as diferentes castas habitadas por almas de características fortemente marcadas e distintas, funcionava bem o suficiente naqueles dias.

Mas, à medida que almas cada vez menos desenvolvidas nasciam no sistema, suas qualidades não mais coincidiam com a casta especial em que nasciam.

Almas cada vez menos evoluídas vinham para corpos indianos, para treinamento e instrução, e não eram mais capazes de cumprir o dharma da casta em que nasciam.

Então começou o tempo da multiplicação das castas, e das subdivisões das quatro grandes ordens originais.

Homens que não conseguiam manifestar as qualidades que, por si mesmas, conquistariam o respeito geralmente devido à sua casta, começaram a inventar barreiras artificiais, pelas quais pudessem separar-se dos outros.

Não manifestando qualquer diferença na alma, eles davam cada vez mais ênfase às vantagens sociais e pessoais; construíam muro após muro, construíam distinção após distinção, para extorquir respeito onde suas qualidades não o conquistavam naturalmente, e assim introduziram distinções artificiais, que não estavam presentes na natureza, e não tinham base nos atos da vida.

O Sistema de Castas.

Então surgiram essas intermináveis subdivisões, que são as grandes e muito perniciosas características do sistema de castas nos dias modernos — centenas e centenas de subcastas, fragmentando a ordem original, centenas de subcastas confundindo todas as linhas naturais, e assentando sobre fundamentos irreais, não naturais, puramente artificiais, aumentadas em seu número pela vaidade e pelo orgulho, continuamente multiplicadas pelo espírito de exclusividade, à medida que os homens perderam de vista a unidade do Ser, e esqueceram que as Quatro Castas eram as quatro maneiras de expressar Suas qualidades.

Assim, multiplicados por esse espírito de diferença e separatividade, os números de subcastas e subdivisões cresceram cada vez mais.

- A exclusividade cresceu no coração.

Um homem se orgulhava da subdivisão particular em que havia nascido, e excluía seus irmãos, afastando-os de sua própria subdivisão, e sempre se esforçando para multiplicar distinções, à medida que a separatividade se tornava cada vez mais claramente marcada.

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Daí encontramos hoje que o espírito de casta é essencialmente um espírito de exclusividade, um espírito de orgulho e vaidade, de indiferença aos sentimentos dos outros, de dureza e desprezo para com aqueles que são excluídos de privilégios especiais.

Encontramos nele uma indiferença aos sentimentos daqueles que são excluídos, e em vez de um homem pensar que nasceu Brâmane para que servisse aqueles ao seu redor, ele se orgulha de ser Brâmane, a fim de se manter separado deles e acima deles, reivindicando para si privilégios e distinções que eles não têm permissão de adquirir.

Ao mesmo tempo em que isso tem sido feito, o dharma da casta tem sido totalmente negligenciado.

Que um homem fosse pobre e erudito, esse costumava ser o glória de um Brâmane.

Mas nos dias modernos, que ele seja rico e ignorante é geralmente o seu orgulho. Em vez de encontrar o Brâmane versado nos Vedas, você o encontra pleiteando nos Tribunais de Justiça e versado na civilização ocidental.

Podeis admirar-vos de que, quando o dharma da casta é posto de lado, o respeito que outrora se prestava à casta desapareça ao mesmo tempo? Podeis admirar-vos de que, quando um Brâmane abandonou o seu dever, outros lhe recusem os privilégios que ele ainda reivindica? Quando não o podeis distinguir pelas suas qualidades do Shudra, por que haveria ele de ser tratado com respeito pelo Shudra? Podeis admirar-vos de que o Shudra se revolte contra a superioridade reivindicada, mas não manifestada, contra o privilégio extorquido em vez de ser alegremente concedido ao mérito bem reconhecido? Onde se encontra um Brâmane que seja como deveria ser — erudito, frugal, sábio, puro de coração —, todos os homens ainda estão dispostos a prestar-lhe reverência, a curvar-se diante dele e a reconhecê-lo como líder e mestre.

Os homens não são, como regra, relutantes em reconhecer a excelência.

Os homens são, por vezes, até demasiado prontos a ser conduzidos, demasiado contentes por serem guiados.

O coração humano está sempre à procura de alguém que o lidere, alguém que o ensine, alguém que o guie; e quão extraordinariamente forte é esse anseio na humanidade pode ver-se no lastimável espetáculo de multidões curvando-se diante de tristes heróis e heroínas, indignos do seu respeito, por falta de verdadeiros heróis do tipo certo.

Quando encontramos hoje na sociedade indiana contínuas queixas contra os Brâmanes, um sentimento de raiva, um sentimento de ciúme, um sentimento de inveja, um desejo de lançar todas as castas de lado, devemos ver nisso o resultado do facto de que os homens estão a exigir irrazoavelmente respeito onde outros não estão dispostos a concedê-lo; de que os homens exigem todos os privilégios, esquecidos de todo o dever, e de que, onde o privilégio é concedido com relutância, o ressentimento cresce no lugar da reverência e do amor.

[De tempos em tempos, era como se os próprios Deuses protestassem contra a crescente degenerescência e falsidade do sistema, enviando algumas das mais nobres almas para nascerem em corpos de castas baixas, ou mesmo naqueles inteiramente fora de casta.

Assim, vários dos mais santos e reverenciados santos do Sul da Índia vestiram os corpos de párias.]

Lembremo-nos também, a este respeito, da distinção entre o essencial e o não essencial, da qual falei no início.

O essencial é a grande divisão quádrupla, porque esta está fundada na Natureza.

O não essencial são as inúmeras subdivisões artificiais, fundadas principalmente na vaidade e no espírito de exclusividade.

Separemos então, em nosso pensamento, o sistema quádruplo de casta das centenas de subcastas que vemos ao nosso redor por todos os lados; e estabeleçamos como uma possível linha de melhoria do sistema atual o reconhecimento apenas da divisão quádrupla, e a gradual ignorância daquelas centenas de subdivisões que surgiram.

Ora, sobre este ponto, uma autoridade digna de todo respeito na comunidade hindu ortodoxa falou clara e distintamente.

No Sul da Índia, à frente de um dos grandes Mosteiros, encontra-se alguém que detém o honrado nome de Shri Shankaracharya — um nome que tem descido como o do chefe daquele Mosteiro desde o tempo do grande mestre do Advaita — que é reconhecido como o homem que se coloca à frente de toda a comunidade religiosa, e cujas palavras são ouvidas com reverência por todo o corpo dos hindus do Sul.

Há apenas alguns anos, falando com todo o peso dessa autoridade, ele declarou que os hindus deveriam abandonar este sistema moderno de subcastas e que, dentro do limite de cada casta, deveria haver casamentos entre si e refeições em conjunto.

Todos os Brâmanes deveriam estar dispostos a casar entre si e a partilhar refeições com todos os Brâmanes.

E assim com as outras três castas.

Ao recomendar esta mudança, não faço senão repetir o que foi sugerido por uma das autoridades ortodoxas reconhecidas.

Esta mudança não é de modo algum prejudicial ao Hinduísmo, mas é necessária para atender às condições dos dias modernos.

Não são as quatro grandes divisões que suscitam tanto antagonismo, mas estas linhas de subdivisão artificial que separam homem de homem e dividem toda a comunidade indiana em pequenos fragmentos e associações.

Estas subdivisões vão contra a possibilidade do espírito nacional, contra o crescimento da unidade social; tornam quase impossível fundir o povo em um só; ou, onde uma comunidade está dividida em inúmeras partes, toda possibilidade de unidade nacional e social desaparece.

Supondo que uma das possíveis reformas seja apresentarmos esta ideia de preservar a ordem quádrupla, mas abolindo gradualmente as numerosas subdivisões; não seria possível conquistar a opinião educada da Índia para essa ideia, e assim gradualmente restaurar alguma vitalidade a este sistema? Não seria possível que essas inúmeras subdivisões fossem gradualmente abolidas, sem abalar o fundamento da ordem quádrupla que Shri Krishna declarou ter sido estabelecida por Ele mesmo.

Então, uma questão é continuamente levantada — Não pode haver transição de casta para casta? Não posso deixar de perguntar-lhe em resposta: Onde seria encontrada a autoridade que seria capaz de guiar tal transição, e que seria reconhecida por todos como verdadeiramente autoritativa? Falando francamente, não acredito que isso seja praticável, até que uma grande autoridade, uma verdadeira autoridade espiritual, seja mais uma vez manifestada e reconhecida através da Índia, que falará com a Voz Divina, e seja capaz de dar o reconhecimento que se baseia no conhecimento.

Você deve lembrar que no famoso caso de Vishvamitra, mencionado anteriormente, não era um reconhecimento daqueles ao seu redor que ele buscava, mas um reconhecimento dos próprios Deuses, e de nenhuma autoridade inferior.

Foi somente quando Eles o proclamaram um Brahmarshi, que a transição foi reconhecida; e somente o verdadeiro conhecimento espiritual seria capaz de decidir sobre tal ponto.

Antes sugeriria a antiga e sábia maneira de encarar este assunto: que, seja qual for o corpo com que se nasce, deve-se, aceitando alegremente o karma desse corpo, trabalhar nesse corpo com todas as suas vantagens e desvantagens, sejam elas quais forem. Se um corpo ruim for o que se obtém pelo próprio karma, então deve-se pagar alegremente a dívida kármica e esperar por um corpo melhor no futuro.

Se a alma assumiu um corpo inferior àquele a que suas qualidades lhe dão direito, então é apropriado aplicar a tal caso a teoria de que a alma fez o sacrifício em prol de prestar algum serviço à humanidade; e, tendo feito o sacrifício, por que haveria ele de relutar em pagar o preço desse sacrifício, e por que não aceitaria o carma desse corpo, e tomaria voluntariamente sobre si todas as desvantagens que ele possa acarretar? Se fôssemos mais espirituais em nossa visão, e não tão limitados pela ilusão do corpo, não daríamos tanta ênfase a essas distinções corporais, mas aceitaríamos alegremente o funcionamento da Lei e seguiríamos para onde a Lei puder conduzir.

Ideais Antigos na Vida Moderna.

Agora chegamos a outro ponto fundamental, um dos mais práticos que podemos considerar.

Nos tempos antigos, havia uma disciplina definida em cada casta.

Como era exercida essa disciplina? Nos tempos antigos, a exclusão da casta era o instrumento de disciplina.

Quais eram as causas das quais a exclusão da casta era o efeito? Isso era necessário, como vimos, para manter a pureza da casta.

Onde as qualidades da casta não se manifestavam, ali o homem era excluído, e não lhe era permitido prejudicar a hereditariedade familiar transmitindo o tipo de um corpo poluído por suas más qualidades.

Ainda existe essa antiga maquinaria, ainda existe esse antigo nome de exclusão da casta, mas a questão surge hoje: Por quem é usada essa autoridade? Sobre quem é exercida essa autoridade? Aqueles que empunham a autoridade da casta não são, de modo algum, nos dias atuais, em sua maioria, os verdadeiros líderes da casta, em saber, em sabedoria, em pureza, no respeito de seus semelhantes.

Falo o que muitos de vós sabeis ser o fato: repetidas vezes, quando uma decisão é proferida em uma dessas subdivisões de casta, essa decisão é promovida por aqueles que não são, de modo algum, os membros mais dignos dessa casta.

É em grande parte uma questão de intriga e interesse particular, uma questão de atuação ativa por parte de alguns que têm motivos pessoais por trás do trabalho que eles

O Sistema de Castas.

estão fazendo; este é um ato bem conhecido, e com demasiada frequência a decisão de uma casta é influenciada por homens que, pela formalidade exterior da religião, obtêm um respeito externo, não justificado pela pureza de vida, pelo saber, pela sabedoria e nobreza de caráter.

Sabeis, além disso, tão bem quanto eu, que quando se trata de exclusão da casta, como hoje é praticada, não é apenas que as pessoas que na prática controlam a decisão sejam aquelas que não deveriam fazê-lo, mas também que exercem sua autoridade sobre aqueles sobre os quais essa autoridade não deveria ser exercida.

Sabeis perfeitamente que, dentro dos limites da casta, um homem pode ultrajar todos os princípios da moralidade, e ainda assim ninguém pensará em excluí-lo da casta.

Na vida, ele pode na prática desconsiderar todos os princípios da casta, mas se mantiver uma aparência externa, não é excluído.

Esse homem pode ir a um hotel, pode comer carne bovina, pode embriagar-se; mas desde que entre pela porta dos fundos e não pela porta da frente, seus colegas de casta fecharão os olhos aos seus erros.

Ao passo que, se um homem viaja para fora da Índia, por mais bem educado que seja, por mais pura que seja a vida que leve, por mais útil que seja à sua comunidade, vereis que em algumas subdivisões de uma casta ele é excluído pelo simples ato de viajar.

Como pode um sistema perdurar onde tamanha injustiça é cometida? Se um jovem deixa seu país e vai para o exterior,

Ideais Antigos na Vida Moderna.

quando retorna, é mera questão de acaso se deve ser excluído da casta ou não.

Alguns homens, ao voltarem, foram novamente recebidos por seus colegas de casta, enquanto outros não o foram.

Não desejo mencionar nomes, mas poderia citar nome após nome de homens que viajaram ao exterior, e que se sabe terem assim viajado, e que foram recebidos por sua própria casta com boas-vindas ao retornarem.

E eu poderia também citar uma longa lista de nomes daqueles que foram tratados exatamente da maneira oposta, que foram expulsos de sua casta ao retornar, embora nenhuma objeção tenha sido feita contra sua moralidade, exceto o fato de terem cruzado "as águas negras". Às vezes, um Vaishya vai ao exterior, volta e é recebido em sua casta; enquanto em outro caso, um Vaishya vai e é expulso de sua casta ao retornar.

Apenas outro dia, em Calcutá, foi realizado um Shraddha no qual quinhentos brâmanes ortodoxos estavam presentes.

E, no entanto, era o Shraddha do pai de um homem que havia obtido um diploma na Europa, enquanto há muitos que, pela mesma razão, foram expulsos de sua casta e excluídos de todos os ritos sagrados.

Conheço dois brâmanes do sul da Índia, um dos quais foi readmitido em sua casta, e o outro expulso.

O Sistema de Castas.

Deveis distinguir aqui entre a questão da viagem e a questão do resultado da vida europeia sobre alguns daqueles que vão, um resultado que surge das más condições sob as quais vivem na Europa.

Isso é uma questão bastante diferente e não deve ser tratada sob este título; falarei disso oportunamente.

Deixai-me falar-vos por um momento sobre esta questão da viagem em si, que está movendo a jovem Índia cada vez mais.

Sabeis que no exército, o recrutamento ocorre em grande parte entre os brâmanes; ora, todo soldado tem de prestar juramento para servir no exterior, bem como aqui, mas ninguém sonha em expulsar soldados de sua casta quando retornam do serviço estrangeiro, embora os mesmos brâmanes fossem expulsos de sua casta se tivessem viajado ao exterior como civis.

Não há base racional, nenhum padrão reconhecido, nenhum julgamento real, em tais assuntos.

Não é verdade que, de acordo com a ignorância da subcasta, é a crueldade de sua expulsão; quanto menos educada é a subcasta, mais intolerante ela é com relação a esta questão particular.

Nos velhos tempos, os indianos não estavam confinados dentro dos limites da Índia; os indianos saíam livremente da Índia e viajavam pelos diferentes países do mundo.

Encontrais histórias de naufrágios, incidentes curiosos em terras estrangeiras, mostrando que em

Ideais Antigos na Vida Moderna.

Naqueles dias, os indianos viajavam livremente em todas as direções, e nenhum homem sonhava em fazer do ato de viajar uma acusação contra seu companheiro hindu.

Não apenas era esse o caso no passado; é o caso, em considerável extensão, mesmo no presente, em algumas subcastas.

Um grande número de Vaishyas está viajando pela Pérsia, seguindo seus negócios, em questões de comércio.

Grandes números de indianos do Sul, de todas as castas, estão viajando para e vivendo na Birmânia no tempo presente, e estão formando ali uma definitiva comunidade hindu, onde todos os costumes hindus ordinários são observados e casamentos são realizados.

Você encontra, tanto no passado quanto no presente, que hindus viajaram para partes estrangeiras, e nenhum homem os prejudicou por causa disso.

Mas esta não é a única coisa a considerar.

Pergunto-lhes se, nos tempos modernos, não é claramente parte do avanço do mundo que nações se misturem com nações e aprendam a conhecer-se melhor do que fizeram? Não podem ver, por todos os lados, que as nações estão sendo aproximadas, que os muros de separação estão sendo derrubados, que elas estão aprendendo a conhecer-se, a compreender-se, e assim preparando-se para viver juntas mais pacificamente do que no passado? Repetidamente, a guerra irrompe por mal-entendido;

O Sistema de Castas.

onde nações estão separadas de nações, elas suspeitam umas das outras, desconfiam umas das outras, odeiam umas às outras, até que tal suspeita, desconfiança e ódio irrompam em conflito internacional.

Quando as nações se conhecem melhor, aprendem a amar e confiar mais umas nas outras.

Todas as nações do mundo estão começando a se misturar umas com as outras; por que a Índia sozinha deveria ser excluída dessa grande família de nações, e ser encerrada dentro de seus próprios limites, dentro de suas próprias fronteiras, em vez de compartilhar com outras todas as vantagens que diferentes nações possuem? Esta questão de viajar é uma de maior importância no tempo presente do que talvez vocês pensem.

A mente é ampliada, o caráter cresce mais amplo e mais nobre pela viagem.

Como podeis conhecer o grande movimento progressivo do mundo, se estais inteiramente excluídos dele? O mundo está se movendo, quer vos movais ou não; outras nações estão crescendo, quer cresçais ou não; podeis virar-lhes as costas, mas elas continuarão crescendo do mesmo modo; e o perigo é que elas estão assimilando o pensamento indiano, estão assimilando a filosofia indiana, e começam a compartilhar algo da espiritualidade da religião indiana.

Eles estão obtendo de vós tudo o que desejam, e vós nada recebeis em troca, porque vos fechais em vós mesmos. Sabeis que vossas ideias sobre o mundo exterior são excessivamente errôneas e excessivamente equivocadas? Repetidamente, entre homens educados e pensativos, encontro ideias absurdas sobre nações estrangeiras e suspeitas que não têm base na realidade.

Não podemos ter fraternidade até aprendermos a nos conhecer e aprendermos a nos amar.

E será a Índia excluída da Fraternidade Humana, marcada por um isolamento egoísta nos séculos vindouros?

Não, não creio que isso seja possível.

Mas uma mudança definitiva nesse aspecto deveria ser feita pelos pensativos, e essa tirania de exclusão por viagens deveria ser lançada fora.

É justo dizer que o preconceito contra a viagem ao estrangeiro tem um fundamento real, nos resultados que demasiadas vezes produz naqueles que partem, sob as condições atuais.

Admito, tanto quanto o hindu mais ortodoxo admite, que o efeito da viagem ao Ocidente sobre muitos jovens é deplorável ao extremo.

Mas isso não se deve à viagem; deve-se às condições que cercam essa viagem.

Quando vossos jovens filhos vão ao estrangeiro, quando são lançados na sociedade estrangeira, sem anciãos que cuidem deles, encontrando tudo ao seu redor diferente do que deixaram em casa, sem opinião pública que os controle, sem família...

Os Ideais Antigos na Vida Moderna.

O Sistema de Castas.

amo  segurá-los,  lançados  em  condições  totalmente  novas,  que  admira  que  eles  sucumbam  moralmente,  que  se  deteriorem  e  absorvam  o  pior,  e  não  o  melhor,  da  civilização  europeia?  Sei  por  experiência  que  esses  jovens,  ao  chegarem  a  Londres,  vão  para  as  piores  condições  que  Londres  tem  a  oferecer  para  jovens  de  nascimento  gentil.

Apertados  em  casas  de  cômodos  mantidas  por  pessoas  de  quinta  ou  sexta  categoria  na  sociedade,  do  status  de  pequenos  lojistas  e  nada  mais,  encontram  nelas  tudo  o  que  veem  da  Sociedade  Inglesa  e  da  vida  social  inglesa.

Não  se  misturam  com  as  classes  cultas,  não  se  misturam  com  o  melhor  tipo  de  homens  e  mulheres  ingleses.

Vão  a  Londres  como  estranhos,  sem  ninguém  para  ajudá-los  e  guiá-los.

Não  devem  ser  culpados,  mas  antes  compadecidos,  por  frequentemente  adquirirem  vícios  europeus  e  muito  raramente  assimilarem  virtudes  europeias,  por  voltarem  com  os  modos  da  estrebaria  e  da  cozinha.

Esse  estado  de  coisas  deve  ser  corrigido.

Se  a  residência  na  Europa  deve  ser  tornada  útil,  eles  não  devem  ir  como  vão  hoje.

Devem  ir  para  condições  cuidadosamente  preparadas  para  eles,  onde  a  influência  fosse  moral,  onde  o  treinamento  fosse  religioso,  e  onde  a  atmosfera  fosse  refinada,  e  então  não  mais

100  Ideais  Antigos  na  Vida  Moderna.

voltarão,  como  demasiadas  vezes  voltam  agora,  tendo  perdido  virtudes  hindus  e  adquirido  vícios  europeus.

Ao  contrário,  manterão  suas  virtudes  hindus  e  acrescentarão  a  elas  qualidades  europeias  úteis;  e  assim  o  preconceito  contra  a  viagem  desaparecerá,  e  colhereis  suas  características  úteis  em  vez  dos  males  que  se  encontram  hoje.

Há  outro  ponto,  então,  que  vos  peço  que  considereis  cuidadosamente.

Introduzireis  no  sistema  de  castas  uniformidade  de  prática?  Introduzireis  o  reconhecimento  de  méritos  e  deméritos,  em  vez  de  serdes  influenciados  por  preconceito  e  ignorância?  Excomungareis  por  devassidão,  ou  por  desonrar  o  dharma  da  casta?  Se  isso  fosse  feito,  a  excomunhão  ainda  teria  um  papel  útil  a  desempenhar.

Considerando que, como usado hoje, é um instrumento com demasiada frequência de tirania social, de perseguição mesquinha e não de religião, e não guarda realmente a pureza das castas.

Se se percebe que essa mudança deve ser efetuada, então devem ser tomadas medidas práticas para realizá-la.

Hindus pensativos, educados e religiosos devem traçar linhas de ação e, então, caminhar deliberadamente por elas, e mantê-las, custe o que custar.

Devem tentar impedir a exclusão por viagem e, se ela ocorrer, devem ignorá-la e comportar-se como se não tivesse acontecido.

O Sistema de Castas.

101

Os homens que são líderes em tais mudanças devem ser eles próprios modelos, imaculados na vida, e exemplos para os outros, a fim de que possam levar consigo a opinião pública, a fim de que possam gradualmente restaurar tudo o que é bom no sistema, eliminando tudo o que é mau.

A hipocrisia, atualmente desenfreada, deve ser destruída; aquilo que tantas vezes encontramos — mero fingimento de penitência onde nenhum remorso é sentido — deve ser totalmente abolido.

Um homem deve ser considerado um pária, não porque viaja, mas porque depois de viajar realiza uma farsa de penitência, repetidamente, como é feito com demasiada frequência nos dias atuais, sem intenção futura de evitar a causa da penitência.

[Ouvi um homem gabar-se de que viaja constantemente para lá e para cá, e paga Rs. 5 ao seu sacerdote ao voltar e realiza Prayashchitta, e então é recebido sem objeção. Tais Prayashchittas são blasfêmias e desonram todos os que delas participam.]

Há um outro ponto que devo abordar antes de deixar o assunto.

Fora de todas as castas, há milhares e milhões de homens e mulheres nascidos na Índia que são totalmente negligenciados e tratados com indiferença insensível.

Sei que nestas Províncias, esta questão não tem a mesma urgência que no Sul.

Mas um interesse comum deve ser sentido nas questões que afetam o Sul da Índia pelo povo do Norte, assim como o povo do Sul deve sentir pelas questões que afetam especialmente o Norte.

A vasta massa dos párias negligenciados no Sul é, ao mesmo tempo, uma ameaça e uma desgraça para o Hinduísmo em todo o país.

É entre eles que os missionários obtêm a maioria de seus convertidos, não do ponto de vista da religião, mas do ponto de vista da sociedade.

Pois tão míopes são os hindus de lá, que excluem de suas casas os párias, mesmo os de vida decente; mas o mesmo homem que foi assim excluído será recebido em suas casas quando se converte ao Cristianismo ou ao Islã.

Qual é o resultado? Que o Hinduísmo está sendo solapado, e os maometanos e cristãos estão aumentando no Sul.

No Sul, você encontra os convertidos cristãos contados aos milhares e milhares, e quando você pergunta sobre eles, ouve que são atraídos principalmente dos párias.

Quando são convertidos, dão um passo social ascendente.

E que admiração que eles dêem esse passo, quando não encontram nenhum outro caminho de inclusão na sociedade aberto para eles? É sábio solapar o Hinduísmo dessa maneira? E à medida que essa população pária aumenta, e a

O Sistema de Castas.

proporção relativa muda entre ela e as castas, veremos o Hinduísmo tornar-se cada vez mais fraco, e massas cada vez maiores de pessoas crescendo fora dele, em vez de dentro dele. Não seria mais sábio para os eruditos entre vocês conceber algum modo pelo qual fosse possível alcançar essas pessoas, ensiná-las, dar-lhes princípios simples de religião e alguma formação moral e religiosa, e tratá-las com o respeito que puderem conquistar por seu caráter? Não seria mais sábio fazer isso de dentro do Hinduísmo, em vez de multiplicar outras religiões que são inimigas do Hinduísmo, e que solapam o Hinduísmo, e ameaçam sua estabilidade social?

Tais são, então, alguns dos problemas que se apresentam diante de vocês, problemas certamente não tão profundos quanto aqueles com que temos lidado em Convenções anteriores, mas problemas que estão sendo discutidos mais do que nunca na Índia, e que estão dividindo a sociedade entre aqueles que não querem mudança alguma, de um lado, e aqueles que exigem uma abolição total das castas, do outro.

Aqui jaz o perigo da Índia — esta divisão do seu povo em dois campos opostos, esta divisão em dois partidos — um que não se moverá de forma alguma, o outro que quer afastar-se de todos os antigos ideais, de tudo o que tornou a Índia distinta entre as nações do mundo.

Ideais Antigos na Vida Moderna.

Estou tentando conquistá-los para um caminho intermediário, para um que se apegue aos antigos ideais, que purifique as atualidades modernas, que restabeleça a antiga religião e o antigo sistema social, em vez das meras paródias deles, que é tudo o que temos nos dias modernos.

Sei que essas mudanças sociais são talvez as mais difíceis de todas, porque estão tão entrelaçadas com tradições familiares, com costumes sociais, com todo o tecido da vida cotidiana comum; contudo, a questão é de vida ou morte, de progresso ou extinção.

É por causa disso que usei palavras tão claras ao falar-vos sobre o assunto, e que descrevi alguns dos escândalos e dos males que vemos ao nosso redor.

Sabeis bem que, por toda a Índia, tenho falado a favor do sistema antigo, o sistema essencial das quatro grandes castas, que considero a restauração desse sistema vital para o bem-estar da Índia, que acredito ser o melhor sistema que já foi organizado, que a evolução da alma pode prosseguir dentro dele melhor do que em qualquer outro.

Justamente porque o considero tão valioso, justamente porque acredito que seja tão vital, desejo preservá-lo na Índia.

Mas digo-vos que ele não pode ser preservado por muito mais tempo sob as condições atuais, e que já está cambaleando para a sua queda, devido aos ataques justificáveis que assaltam

O Sistema de Castas.

de todos os lados.

Entre as classes educadas, ele está se tornando cada vez mais desaprovado; continuamente, entre homens pensantes, encontramos uma crescente rebelião, um crescente levante contra aquilo que não pode ser justificado nem pela religião nem pela razão.

E justamente porque é valioso, tentemos preservá-lo; não deixemos que os abusos o destruam, não deixemos que os mais ignorantes sejam os mais poderosos e governem a casta.

Que os educados tomem a questão em suas próprias mãos; que os eruditos decidam, e não a multidão ignorante; cabe aos eruditos liderar, e cabe aos ignorantes seguir.

A sabedoria é a única base verdadeira da autoridade.

Por meio do pensamento correto e da razão correta deve o Sistema de Castas ser reformado, se é que deve ser reformado.

[Os membros educados e de vida pura de uma casta estão seriamente em falta quando permanecem ociosos à parte e permitem que a autoridade de sua casta seja exercida de forma injusta, cruel e inadequada.

Aqui, como em tantos casos, a letargia e a falta de espírito público do indiano educado são as culpadas.]

Porquanto está entrelaçado com a própria vida da Índia, porquanto o Hinduísmo sem castas é praticamente impensável, peço-vos, suplico-vos, que não deixeis o preconceito obstruir o caminho, nem permitais que a tradição vos cegue para a necessidade dos tempos; discutam a questão com seriedade, com gravidade,

106  Ideais Antigos na Vida Moderna.

sem paixão, sem antagonismo, e em vossa sabedoria concebei algum remédio para os males, para que possamos novamente sentir, com o grande Autor do sistema, que dele emana; então o sistema florescerá como foi destinado a florescer, e novamente a ordem quádrupla poderá regenerar a futura Índia.

Conferência IV. A MULHER.

MEUS IRMÃOS: —

Foi dito que a posição da mulher em qualquer civilização mostra o estágio de evolução ao qual essa civilização chegou; e se essa máxima for tomada como exata, então não pode haver qualquer dúvida quanto à altura de civilização alcançada na Índia antiga, quando contemplamos a posição que ali era ocupada pelas mulheres, e estudamos os tipos que então se encontravam na terra.

Podeis buscar na história do mundo, podeis folhear as páginas da literatura mundial; em nenhum lugar encontrareis tipos mais fortes, mais doces e mais belos de feminilidade do que os que encontrais na literatura antiga da Índia.

Parece que toda virtude ideal, que toda graça possível, havia sido reunida, havia sido forjada em formas humanas, e então essas formas foram elevadas para atrair a admiração do mundo.

Os nomes

Ideais Antigos na Vida Moderna.

Algumas dessas grandes mulheres são "expressões familiares" tanto no Oriente quanto no Ocidente.

Escritores ocidentais, pensadores ocidentais, filósofos ocidentais, não tardaram em reconhecer sua beleza ideal e em apontá-las como demonstração da perfeição da feminilidade, como dando ao mundo tipos que nunca foram superados.

Poderia citar-vos passagem após passagem de escritores ocidentais, mostrando-vos a impressão causada na mente do Ocidente por esses sublimes tipos de feminilidade.

Quero enfatizá-los no início deste discurso; porque aqui, como em outros lugares, olho para a Índia antiga em busca do modelo e do ideal, a fim de dar razão e inspiração para que a Índia moderna mude seus caminhos em alguns aspectos bem definidos.

Somente quando realizamos a grandeza do passado, somente quando a contrastamos com a pobreza do presente, podemos ver claramente o caminho pelo qual devemos dirigir nossos passos, se desejamos trazer de volta nos dias modernos a glória daqueles tempos antigos.

Pois, como vos disse no início, com respeito a estas importantes questões do dia, há um partido que deseja mudar tudo, e um partido que deseja não mudar nada, e entre essas duas escolas impraticáveis, o destino futuro da Índia está oscilando hoje.

Como saberemos quais reformas escolher e quais rejeitar, a menos que estejamos familiarizados com os ideais antigos, a menos que sejamos capazes, ao estudá-los, de reconhecer a meta para a qual nossos passos devem ser dirigidos? Somente à medida que estes nos inspiram, as mudanças podem ser sabiamente escolhidas e firmemente realizadas.

Somente à medida que estes atraem nossos corações por sua beleza, seremos capazes de elevar nossa mãe Índia à posição que ela deve ocupar entre as nações do mundo.

Ao estudar a Índia antiga, certos pontos sobre a feminilidade daquela época emergem com grande clareza e distinção: a teoria da feminilidade, aquilo que se poderia chamar de visão filosófica; o lugar que a mulher ocupa na Natureza; as funções que são especialmente da mulher desempenhar; a grande divisão dos sexos que encontramos na humanidade, e até mesmo em toda a Natureza, uma distinção certamente não desprovida do mais profundo significado, certamente não sem sua grande importância na evolução.

Qualquer tentativa de transpor essa diferença, qualquer tentativa de transformar um homem em mulher, ou uma mulher em homem, significa o retrocesso da humanidade, um freio em sua evolução ordenada e progressiva.

Certas qualidades distintas são desenvolvidas em cada sexo; certos poderes distintos são encontrados atribuídos a um sexo ou ao outro.

Tentar desfazer o sexo de qualquer um é cometer um erro fundamental; e precisamos ter nossa teoria clara e distinta, antes que nossas práticas possam ser sábia e corretamente direcionadas.

Qual é, então, a teoria hindu antiga quanto à natureza e função da feminilidade? Somos informados de que, no próprio início do trabalho criativo, quando a humanidade estava para ser produzida, o Criador dividiu-se em duas metades, uma metade masculina e a outra feminina.

Essa divisão do Divino em dois marca, por assim dizer, a própria base de nossa teoria.

Ambos os sexos são igualmente Divinos, cada um é metade de Deus; ambos os sexos têm seu papel a desempenhar na evolução humana e na evolução do mundo como um todo.

A distinção de sexo não é encontrada simplesmente na humanidade; ela perpassa todos os reinos da Natureza, mesmo que o nome de sexo não seja universalmente aplicado.

Os dois grandes lados do Deus manifestado na Natureza são encontrados nos sexos; de um lado, mostram os diferentes atributos e funções que na humanidade são encontrados no masculino, e do outro lado, os atributos e funções que na humanidade são encontrados no feminino.

Assim também sabemos que, em toda a teoria dos Devas, você não encontra um Deva sem uma Devi.

Esses dois são inseparáveis, indivisíveis: a manifestação dual de uma única vida, de um único Ser.

Feminilidade.

1 i

[A diferença das qualidades evolvidas torna impossível desenvolver ambos os conjuntos simultaneamente na mesma forma física; daí duas séries de formas, nas quais as características físicas predominantes diferem; em uma dessas séries as qualidades intelectuais encontram sua melhor expressão, na outra as emocionais.

Essas formas são o masculino e o feminino, e seu valor para a evolução reside em sua diferença.

À medida que a evolução se aproxima de seu término, as diferenças tornam-se menos acentuadas, até que os dois se unem, as metades de um só corpo como no princípio.]

Metade da natureza Divina, então, manifesta-se na feminilidade; aquele lado da natureza Divina que está ligado à criação das formas, que dá o solo no qual as formas se desenvolvem, que as nutre, as guarda, as protege; em uma palavra, o lado Materno da Natureza.

Essa é a distinção fundamental, então, que encontramos nos escritos antigos: que a mulher representa o lado material do universo manifestado, que é necessário para a manifestação do espírito — o lado Materno da Natureza, esse lado nutritivo, protetor.

Este é o tipo fundamental da feminilidade, e delimita as funções da mulher no universo.

Assim, ao estudarmos mais a fundo os ensinamentos antigos, notamos que onde quer que o poder divino deva ser manifestado, onde quer que haja necessidade da exerção da energia Divina, ali a manifestação Divina feminina é evocada, aparece e executa aquilo que precisa ser feito.

Se você se voltar para a conhecida história do surgimento de Durga, o que encontra? Encontra que o mundo estava terrivelmente oprimido pelos Asuras, e que os Devas não sabiam como se proteger.

Encontra-os indo aos grandes Deuses em busca de ajuda, apelando àquelas potências Divinas por proteção.

E então, à medida que a história se desenrola, você descobre que dos próprios Deuses surge a poderosa e radiante forma de Durga; que n'Ela as forças Divinas estavam corporificadas.

Foi Durga quem, por essas forças e energias, libertou o mundo do terror sob o qual estava aterrorizado.

Foi a poderosa Durga que varreu do caminho dos Deuses os terríveis antagonistas que então bloqueavam a via.

Assim se manifesta, para todos os tempos, a ideia de que na Mulher Divina, o lado Deus da Natureza, todo o poder se manifesta, toda a proteção deve ser buscada.

Ali está a removedora de obstáculos, ali aquela que nos eleva sobre os perigos.

A Divina Feminilidade é o refúgio do mundo, e aos pés da Deusa todos os mundos encontram descanso.

Tal é, então, o pensamento que continuamente emerge nos ensinamentos hindus, como fundamento da ideia hindu de Feminilidade.

Quando avançamos ainda mais para ver como isso se manifesta no ser humano, encontramos o ideal do casamento apresentado como constituindo o ser humano completo e verdadeiro.

Marido e esposa não são pensados como dois, mas são pensados como um.

Marido e esposa não são pensados como separados, são pensados como unidos.

Marido e esposa não são pensados como capazes de divisão, são apenas duas metades constituindo um inteiro, um único todo.

Assim como no Deva e na Devi uma única Vida Divina se manifesta, assim no marido e na esposa o tipo perfeito de humanidade é apresentado.

Não há ideia de possível antagonismo.

Não há ideia de possível rivalidade.

Homem e mulher, marido e esposa, são duas metades do Homem completo, da Vida Humana completa — essa União perfeita, essa verdadeira Unidade, deu o Ideal Hindu do Casamento.

Quando estudamos a própria forma e constituição física da mulher, encontramos que essa, sua função na Natureza, está marcada em seu próprio corpo, bem como em sua natureza interior.

Encontramos que todo o corpo da mulher ideal é formado para tipificar, para expressar, para manifestar, toda a graça e força da emoção, toda a profundidade e altura do amor.

A mulher tipifica, no ser humano perfeito, o lado da emoção, assim como o homem tipifica, nesse mesmo ser humano, o tipo do intelecto.

Ambos são igualmente necessários, ambos formam partes do todo perfeito, e ambos são constituídos em suas respectivas composições físicas para a manifestação dessas duas características marcantes da humanidade.

Quando os dois estão unidos, quando o intelecto dá a força diretriz, e a emoção dá a força impulsiva, então somente é possível a ação correta, então somente pode a humanidade cumprir sua função no mundo.

Os dois assim entrelaçados, os dois assim trabalhando como um todo perfeito, nos dão o tipo humano ideal para o qual a humanidade está se aproximando.

Qualquer coisa que destrua essa unidade, qualquer coisa que separe um sexo do outro na vida ou no interesse, qualquer coisa que tenda a afastá-los, a colocá-los em competição, a pô-los em rivalidade um contra o outro, qualquer coisa desse tipo é fatal para o progresso da raça, e está desviando a evolução pelo caminho que tende para baixo e não para cima.

Esta teoria fundamental, esta teoria verdadeira, é uma que precisa ser apreendida, à qual se deve apegar, através de todo o nosso estudo do assunto.

Na mulher, você encontrará as emoções mais fortemente manifestadas, mais plenamente desenvolvidas; ela sofre mais

A Natureza Feminina.

intensamente, ela desfruta mais intensamente, do que o homem sofre ou desfruta.

Portanto, ao lidar com ela, quando chegarmos a considerar a questão da educação, temos de tomar o máximo cuidado para desenvolver sua capacidade especial, mas também, e isto é vital, cuidar para que ela não seja desenvolvida sem também desenvolver nela o outro lado, embora subordinado, de sua natureza: o intelectual.

Assim como no homem você tem de impedi-lo de se tornar duro e egoísta, treinando e desenvolvendo sua natureza emocional e moral, assim também na mulher é necessário treinar e desenvolver o lado da inteligência, caso contrário ela será desregrada e desequilibrada.

Pois embora no homem o intelecto deva dominar a emoção, ambos são necessários para um caráter completo; e embora na mulher a emoção deva ser mais altamente desenvolvida do que o intelecto, ambos também devem ser encontrados nela.

Então, quando homem e mulher assim desenvolvidos são unidos, há um casamento perfeito; ambos são capazes de trabalhar juntos e de se compreenderem mutuamente, de serem verdadeiros companheiros, amigos e auxiliares ao longo do caminho da vida.

Enquanto o desenvolvimento exagerado do lado específico de qualquer um, e o não desenvolvimento do lado secundário, torna impossível uma união perfeita de vidas; eles estão demasiado distantes, têm muito pouco terreno comum, e há portanto sempre a probabilidade de atritos e desacordos, tornando o casamento menos perfeito do que deveria ser, tornando a nota emitida menos rica e menos harmoniosa do que deveria ser.

Quando passamos a examinar o ideal da união matrimonial conforme exposto na literatura hindu, o que encontramos? Encontramos o mais perfeito, o mais ilimitado amor, a mais profunda reverência, como partes do caráter da esposa ideal; uma fidelidade que não conhece possibilidade de mudança, uma coragem que pode manter-se firme ao único contra toda circunstância adversa, um amor que não se altera mesmo sob a mais extrema tensão, uma força que nunca vacila, por maior que seja a dificuldade, por mais dolorosa que seja a provação.

Então, do lado do marido, encontramos inesgotável ternura, contínua proteção, poder e vontade de guiar, amor inalterável; de modo que nesta união todas as mais nobres relações da humanidade são reunidas, e o ideal marido hindu e a ideal esposa hindu compõem o mais perfeito quadro da união matrimonial que jamais serviu como ideal de uma nação, que jamais inspirou a prática no viver reto.

E quando, dessa teoria, voltamo-nos para a prática na Índia antiga, o que ali encontramos? O estudo dos livros antigos nos mostra que a mulher na Índia antiga brilha fortemente na prática, mostra as características da mulher ideal, em todas as funções, em todos os deveres da vida.

A lei é estabelecida quanto à sua posição nos famosos shlokas de Manu, onde é declarado que: —

"As mulheres devem ser honradas e adornadas pelos pais e irmãos, pelos maridos, como também pelos cunhados, que desejam muita prosperidade.

"Onde as mulheres são honradas, ali os Deuses se regozijam; mas onde não são honradas, ali todos os ritos são infrutíferos.

"Onde as mulheres sofrem, aquela família rapidamente perece; mas onde elas não sofrem, aquela família sempre prospera."

"Casas que mulheres, não honradas, amaldiçoam, essas, como que atingidas por magia, perecem completamente." (Manu, III, 55, 56, 57, 58.)

Passando desses preceitos, que incorporam a teoria, para a prática a que me referi, quero apresentar-vos certos atos definidos quanto à vida da mulher na Índia antiga.

O primeiro ponto diz respeito à posição das mulheres na Índia antiga, no lar e fora do lar, sendo este último um tipo de mulheres que quase desapareceu por completo da Índia moderna.

Encontrais na Índia antiga que existia uma classe de mulheres que não contraía a relação matrimonial.

Elas eram

Ii8  Ideais Antigos na Vida Moderna.

chamadas pelo nome específico de Brahmavadinis, professoras do Veda.

A sua posição era reconhecida, clara e distinta.

Elas são mencionadas nos antigos livros de Leis.

Os privilégios especiais que desfrutavam estão claramente estabelecidos nos Shastras.

Somos informados de que as mulheres eram divididas em duas classes: as Brahmavadinis e as casadas.

A primeira classe usava o fio sagrado, tinha o direito de acender o fogo sacrificial, estudava e ensinava os Vedas, e vivia solteira em suas próprias casas.

Estou citando, quanto aos seus direitos e privilégios, dos escritos de Harita, conforme traduzidos.

Outras autoridades poderiam ser citadas na mesma linha.

Havia ascetas femininas, assim como ascetas masculinos; lembrareis, por exemplo, daquela que entrou na corte do Rei Janaka, carregando o danda, vestindo as vestes ascéticas, seguindo seu caminho como professora, aparecendo na própria corte do rei para travar discussões sobre pontos sutis de religião e filosofia.

Esta classe de mulheres na Índia antiga, essas conhecedoras do Supremo, mostram clara e definitivamente que as mulheres naqueles dias antigos não eram excluídas do conhecimento dos Vedas, não eram excluídas de participar das grandes discussões sobre filosofia e religião, provando que os preceitos contra uma mulher estudar, ou mesmo ouvir, os

Feminilidade.

Vedas devem ser interpolações de uma data posterior.

Elas eram eruditas como os homens eram eruditos, e até ensinavam os Vedas como os homens eram professores.

Alguns dos Mantras dos Vedas, alguns dos hinos do Rig Veda, foram originalmente dados através de mulheres; através de suas bocas os sagrados Mantras foram pronunciados, os quais nestes dias modernos suas filhas não podem estudar nem repetir.

Não só é verdade que alguns dos versos do Rig foram dados por mulheres, mas também encontramos seus nomes na lista de mestres espirituais, na lista dos grandes Acharyas, que formam a cadeia de mestres espirituais.

Dificilmente preciso lembrar-vos que nos Upanishads ledes acerca de uma tal conhecedora de Brahman como Gargi, que questionou Yagnyavalkya na grande assembleia de sábios, sendo-lhe dado ali seu lugar para fazer perguntas como quisesse.

Mesmo sem olhar para essa classe especial, mesmo sem tomar aqueles nobres tipos de Virgindade Feminina, encontramos que as mulheres do lar — as esposas e mães — também gozavam de uma grande quantidade de liberdade e tomavam parte em uma série de cerimônias públicas.

Alguns dos hinos do Rig Veda, de fato, como acabei de mencionar, foram escritos por esposas.

Também encontramos registros no próprio Rig Veda de grandes festivais frequentados por mulheres que eram esposas e mães.

Encontramos no Ramayana que Kaushalya, a mãe de Rama Chandra, era de fato a sacerdotisa oficiante em um grande sacrifício no qual se reuniam vastas multidões de reis, de nobres, de Brahmanas e do povo em geral.

Ela realizou o ato de sacrifício; sua era a mão da oficiante.

Vemos que elas tomavam parte nas discussões que ocorriam entre seus maridos e sábios, como nos casos de Draupadi e Sita.

Vemo-las aconselhando e orientando seus maridos em questões de dificuldade, em assuntos concernentes ao mundo exterior.

Tanto Sita quanto Draupadi demonstraram conhecimento do mundo, compreendiam os modos como as coisas se processavam no mundo externo, eram capazes de dar sábio conselho a seus maridos, de avaliar as forças das opiniões opostas e de exercer julgamento quanto ao caminho que era melhor seguir.

Você encontra uma mulher convocada a uma grande assembleia para dar conselho quando Duryodhana se colocara contra Shri Krishna, e seu pai, seu preceptor e seus anciãos haviam todos se esforçado em vão para afastá-lo de seu propósito; como último recurso, sua mãe, Gandhari, foi enviada; ela veio àquela grande assembleia e ali se dirigiu a seu filho com palavras de repreensão, censura e conselho, mostrando como naqueles dias as mulheres eram verdadeiramente sábias e grandes, que seu conselho era altamente valorizado.

A Condição Feminina.

que sua opinião era respeitosamente ouvida e seguida, porque o conhecimento lhes dava o poder de falar, e o aprendizado e a sabedoria lhes davam a autoridade para pronunciar sua opinião.

Estudando esses casos, que podem ser multiplicados cem vezes, chegamos a uma opinião muito definida com relação à posição das mulheres na Índia antiga, e vemos que elas desfrutavam de uma educação ampla e profunda e de uma liberdade dignificada.

Enquanto a relação matrimonial era estreita e indivisível, enquanto o marido era considerado a cabeça, como o Senhor e como o Guru, e até mesmo como representando o próprio Deus, enquanto havia aquela unidade completa, que encontramos somente na Índia, e uma subordinação completa da esposa ao marido, isso não impedia a mulher de exercer funções elevadas, de desempenhar seu papel na família e no mundo, e assim compor aquele perfeito julgamento e ação humanos que só surgem onde ambos os sexos estão unidos, e onde a sabedoria de cada um contribui para o reto julgamento e para a reta atividade.

Essa é apenas uma imagem pobre e imperfeita do papel que as mulheres desempenharam naqueles dias antigos.

Claramente aqui temos os sinais de alta inteligência; claramente aqui temos os sinais de educação profunda e ampla das mulheres nos dias antigos; temos

Ideais Antigos na Vida Moderna.

aqui tipos nobremente desenvolvidos de feminilidade, mulheres de estatura heroica, mulheres de poder grandioso e inspirador.

Não é de admirar que o casamento indiano tenha conquistado a admiração do mundo, quando tais tipos de feminilidade e de esposa são encontrados espalhados por todos os registros da literatura antiga, e quando toda essa grandeza e nobreza formam uma parte integral da vida da mulher.

Quando contrastamos com isso a posição da mulher na Índia moderna, quão grande, quão entristecedora é a mudança.

A mulher ainda conserva sua exquisita espiritualidade, ainda exibe sua forte e perfeita devoção.

Observando todos os tipos de mulheres que o mundo moderno apresenta, tendo viajado como o fiz, país após país, e entrando em contato com todos os diferentes tipos de feminilidade, evoluídos sob diferentes civilizações, dou-vos testemunho de que não encontrei em parte alguma espiritualidade tão pura e elevada, devoção tão forte e terna, pureza tão imaculada e sem mácula, paciência tão sábia e bela, como se encontram mesmo nas mulheres modernas da Índia.

Subdesenvolvidas e restringidas como são agora suas vidas, ainda assim apresentam um tipo graciosíssimo, e quando às vezes pensava em uma ou outra que conhecera, quando às vezes estudava a beleza de caráter do tipo

Feminilidade.

— do tipo único de feminilidade indiana — pensava no que a Índia poderia ser se todas as possibilidades nas mulheres da Índia tivessem oportunidade de fluir e realmente chegar à manifestação.

Quando vi o que elas são sob circunstâncias tão desvantajosas, quando vi o que ainda assim são, apesar do ambiente estreito em que estão encerradas, pensei que pode ser que a redenção da Índia ainda possa ser realizada pelas mulheres da Índia; pois uma vez que o coração da mulher é tocado, ela é mil vezes mais devotada do que os homens.

Ela está disposta a sacrificar-se como um homem jamais se sacrificará.

Através de milhares de anos, através de milhares de gerações, as mulheres aprenderam a lição do autossacrifício, no lar, com o marido, com o filho; e quando esse espírito de autossacrifício, agora instintivo, parte de sua natureza espiritual, é voltado para o mais alto objeto, é dirigido aos mais nobres fins, há então um poder para o bem que nada mais pode dar ao mundo.

No autossacrifício e na devoção de suas mulheres, pode ser que a redenção da Índia encontre seu verdadeiro instrumento.

Mas para que assim seja, algumas das condições sob as quais as mulheres estão crescendo devem ser mudadas.

E essa mudança é necessitada

Ideais Antigos na Vida Moderna.

em grande parte pelas mudanças que estão ocorrendo em toda a Índia no momento presente — pela pressão da educação ocidental sobre os pais e maridos, sobre os irmãos e filhos.

Essas mudanças nos homens necessitam certas mudanças nas mulheres também, caso contrário um abismo demasiado largo se abre entre homem e mulher, suas vidas crescem totalmente separadas, são conduzidas ao longo de linhas demasiado distantes. A mulher, não conhecendo os interesses mais amplos da vida do homem, não é capaz do conselho sábio que em dias antigos ela estava sempre pronta a dar ao marido e ao filho.

Excluída como está hoje, mas como não estava no passado, do desfrute razoável e da participação no mundo ao seu redor, encontra-se ela tornando-se mais estreita de mente, embora ainda conserve a pureza no coração.

Temos de lidar com essa inovação moderna, a fim de prevenir os resultados malignos que dela decorrem.

Agora, todos sabemos que algumas das condições que devem ser eliminadas foram antes impostas de fora, do que evoluídas de dentro.

As condições sob as quais grandes partes do país tiveram de viver, a invasão muçulmana, a falta de segurança da vida e da honra, mais preciosa ainda que a vida — essas são as causas que produziram o sistema de reclusão, que não é ariano.

O Zenana não é um costume hindu, mas pre-

Feminilidade.

eminentemente um costume muçulmano.

O sistema de Zenana não pertence à Índia antiga.

Toda a literatura da Índia antiga dá provas em contrário sobre esse ponto.

Ele cresceu a partir do perigo, em tempos em que se tornou absolutamente necessário colocar um muro dessa espécie ao redor da feminilidade, a fim de preservá-la de perigos que teria sido impossível para ela enfrentar.

Não é uma questão de culpa, é apenas uma questão de pesar, que essas condições se tenham tornado necessárias em algumas partes do país.

Em partes do país onde não houve domínio muçulmano, as mulheres hindus mantiveram grande parte do antigo respeito próprio, dignidade e liberdade, e não estão sob o sistema de reclusão muito restrito que é característico das partes do país onde o muçulmano governou por muito tempo.

Esse é um ponto a ter em mente com muita clareza.

Pois se fosse possível, por mais lenta e gradualmente que fosse, ampliar esses limites restritivos, alargar gradualmente a vida da mulher, vocês não estariam seguindo o Ocidente, mas seguindo seu próprio costume ancestral; estariam apenas devolvendo às mulheres modernas o que as antigas mulheres indianas desfrutavam continuamente.

Naturalmente, a maior dificuldade de qualquer mudança nesse aspecto virá das próprias mulheres, e não dos homens.

Sei que, em muitos casos, maridos e pais ficariam muito satisfeitos em alargar as restrições, mas a oposição vem daqueles que cresceram nelas, que por gerações foram treinados nessas linhas.

O único modo de provocar uma mudança gradual, que não faça mais mal do que bem, é educar, educar, educar, e assim lenta e gradualmente evoluir a inteligência das mulheres, trazendo-as de volta ao alto nível que outrora ocuparam aqui.

Permitam-me apontar que a condição atual das mulheres na Índia, no que diz respeito à educação, é muito pior do que era há duas ou três gerações.

Sabemos que as mulheres mais velhas são mais bem educadas do que a geração mais jovem.

A geração mais jovem caiu, por assim dizer, entre dois bancos.

A educação antiga não é mais transmitida; a educação moderna não ocupa seu lugar.

Com relação a essa educação moderna, permitam-me dizer que vocês seriam muito imprudentes se adotassem para a educação de suas mulheres uma mera cópia da educação dada às mulheres ocidentais.

Esse não é o tipo de educação de que vocês precisam.

Não formaria mulheres do antigo tipo ariano.

Pensem por um momento o que a educação feminina pretende fazer no Ocidente.

Devido às condições sociais de lá, um número muito grande de mulheres permanece solteira.

Feminilidade.

Existe  uma  enorme  classe  de  mulheres  solteiras  lá,  que  praticamente  não  têm  quem  as  sustente.

Elas  não  são  sustentadas  em  seu  sustento  ordinário  por  pais,  que  falecem,  por  irmãos  que  têm  seus  próprios  lares  a  cuidar,  e  são  deixadas  para  se  sustentarem  e  ganharem  seu  próprio  sustento.

Agora,  esse  ganhar  o  sustento  as  leva  necessariamente  à  competição  com  os  homens.

Elas  entram  no  mercado  de  trabalho  e  têm  de  seguir  as  condições  comerciais  em  relação  aos  vários  meios  de  ganhar  a  vida.

Dessa  competição,  dessa  luta  pela  existência,  dessa  passagem  das  mulheres  para  a  arena  pública  da  luta  pela  vida,  onde  têm  de  ganhar  seu  próprio  sustento  e  lutar  com  as  próprias  mãos  contra  a  competição  dos  homens,  dessa  surgiu  a  demanda  pelo  que  se  chama  de  educação  superior  das  mulheres.

Seu  objetivo  é  que  as  mulheres,  educadas  nas  mesmas  linhas  que  os  homens,  possam  competir  com  eles  nos  vários  caminhos  da  vida  e  ganhar  seu  próprio  sustento,  assim  como  os  homens  ganham  o  deles.

Essa  é  a  razão  econômica  subjacente  à  demanda  pela  educação  superior.

Presumo  que  nenhum  hindu,  a  menos  que  tenha  perdido  o  coração  hindu,  deseje  trazer  essa  condição  econômica  das  coisas  para  cá.

Ideais  Antigos  na  Vida  Moderna.

Presumo  que  ele  não  deseje  educar  suas  filhas  e  depois  enviá-las  ao  mundo  para  lutar  com  os  homens  pelo  ganho  do  sustento,  para  competir  com  os  homens  nas  várias  profissões  eruditas,  nos  vários  empreendimentos  comerciais.

Verdadeiramente,  nenhum  hindu  pode  desejar  trazer  um  estágio  tão  lamentável  de  evolução  social.

Mas  se  não,  por  que  adotar  um  tipo  de  educação  projetado  para  tal  estágio?  É  indesejável  que  as  meninas  indianas  sejam  treinadas  nessas  linhas  inadequadas.

O  que  se  quer  fazer  é  conceber  um  sistema  de  educação  que  as  torne  mulheres  indianas  ideais  dos  tipos  antigos,  preparando-as,  na  maioria  dos  casos,  para  a  vida  de  esposas  e  mães,  e,  em  casos  raros,  para  aquele  conhecimento  de  Brahman  que  possa  fazê-las,  sob  essas  condições,  como  fez  sob  as  condições  mais  antigas,  as  professoras  espirituais  e  auxiliadoras  da  humanidade.

Mas, antes disso, qual deveria ser a educação? Primeiro, é claro que os elementos da educação vernácula comum devem ser-lhes dados, com um conhecimento do sânscrito e da sua literatura, para que possam ler os grandes ideais de Feminilidade e desejar reproduzi-los nas suas próprias vidas.

Este deveria ser o fundamento da educação da mulher: um conhecimento do vernáculo, do ponto de vista literário; e um conhecimento da língua materna, o sânscrito, no qual está armazenada a sagrada literatura da Índia.

Seria prudente, embora muitos de vós provavelmente discordem disso, como uma ideia nova, se introduzísseis também o conhecimento da língua inglesa.

Ao fazer isso, vós as colocarieis em contato com as linhas de pensamento ao longo das quais os seus maridos e os seus filhos estão a viajar, e assim as habilitarieis a apreciar as tendências e influências que atuam sobre os homens, e a neutralizar alguns dos males que surgem dessas influências quando deixadas sem controle.

No tempo presente, os homens estão demasiado inclinados a seguir linhas céticas e materialistas, por causa da educação que recebem.

As mulheres, totalmente excluídas de todo o conhecimento, não podem encontrá-los mentalmente em lugar algum, e apelar-lhes por aquilo que tem influência sobre eles.

Confinadas a uma vida estreita, solitária e impensada, muitas vezes supersticiosas em vez de esclarecidas na sua fé, elas falham em influenciar os homens, ou o homem põe de lado a opinião das mulheres, geralmente pensando que não é digna de consideração por causa da sua falta de educação.

Com extremo cuidado, então, para que não prejudiqueis o tipo de feminilidade, assim como o tipo de masculinidade foi prejudicado, poderíeis introduzir o lado mais nobre e mais puro do pensamento europeu, e trazer isso ao alcance das mulheres da Índia.

Então elas saberiam algo da vida moderna, e seriam capazes de apreciar melhor as condições em meio às quais os seus maridos têm de viver e trabalhar.

Elas se tornariam novamente conselheiras no lar, como não podem ser agora que estão totalmente excluídas de todo o conhecimento do mundo exterior.

Atualmente, por ignorância das condições externas, eles continuamente pressionam por coisas impossíveis e frequentemente criam dificuldades onde nenhuma deveria existir, no que diz respeito ao treinamento e à instrução dos jovens.

Então, a essa educação, deveríeis acrescentar uma educação de caráter científico, ao longo das linhas que deveriam tornar as mulheres mais úteis como rainhas do lar.

Ela deveria ser ensinada na Índia moderna, como o era na Índia antiga, os elementos de higiene, fisiologia e nutrição, para que possa guiar o lar com sabedoria e retidão, para que não tenhais de chamar um médico para cada enfermidade e dificuldade triviais.

As mulheres mais velhas ainda são mais sábias do que muitas da geração mais jovem, que são ignorantes e, portanto, inúteis.

Ao traçar a educação para as mulheres, esse elemento antigo deveria novamente ser incluído, para que possais construir uma mulher sábia, paciente, religiosa e de julgamento claro, que seja sua

Feminilidade.

amiga, conselheira e auxiliadora do marido, bem como a alegria de seu coração e o deleite de sua vida.

Seria bom, além disso, se acrescentásseis a essa educação literária, científica e religiosa, alguns elementos também de treinamento artístico.

Quanto poderia ser acrescentado à felicidade e ao brilho do lar, se as moças do lar fossem treinadas, até certo ponto, ao longo de linhas artísticas? Sei quanto preconceito há na Índia contra o treinamento artístico, especialmente no que concerne à música, por causa das associações vergonhosas que cresceram em conexão com a música vocal e instrumental.

Mas essas não pertencem à Arte em si; são parte da degradação da Índia moderna, da degradação dos homens e mulheres indianos.

Vossos filhos, se quisessem música, teriam de ir a condições más e degradadas.

Se quisessem deleite emocional, e todos os jovens o anseiam, não poderiam tê-lo em casa; e assim o buscam entre o que há de mais baixo na população e se misturam com os companheiros mais vergonhosos.

Isso é sábio? Isso é correto? Tão fortemente isso é sentido, que em algumas partes da Índia, homens de famílias altas e respeitáveis iniciaram classes, onde moças de famílias semelhantes podem ser treinadas em música instrumental e vocal.

Embora a princípio o movimento tenha encontrado oposição muito grande,

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embora a princípio coisas duras e cruéis tenham sido ditas sobre aqueles que o lideravam, ainda assim gradualmente ele está abrindo caminho; e moças assim ensinadas — fui informado em Madras pelo próprio brâmane que as instruía — essas moças são ardentemente procuradas em casamento, por causa dessa habilidade, que as tornou um brilhante adorno do lar.

Cada vez mais em Madras, esse tipo de educação está se espalhando, e está quebrando preconceitos, e está tornando os lares mais brilhantes para os jovens, mais atraentes especialmente para os rapazes educados no Ocidente.

Nessas linhas, então, eu sugeriria que a educação deveria seguir, e não pelas linhas pelas quais, em extensão muito pequena, é hoje em dia conduzida na Índia.

Mas eu não estaria lidando de forma justa com vocês, se não dissesse que há um obstáculo tremendo no caminho disso — um obstáculo que não sei se vocês serão fortes o bastante e sábios o bastante para superar — isto é, que tal educação não pode ser dada, se a maternidade infantil deve permanecer como parte da vida indiana.

Se a menina-criança deve ser feita mãe, então ela nunca poderá crescer até a real altura da maternidade; de modo que aqui novamente a questão gira sobre o mesmo eixo do casamento precoce de que falei na primeira palestra, e terá de ser

A Mulher.

decidida por vossa própria consideração refletida e deliberada.

Há duas maneiras pelas quais uma mulher pode ser tratada — uma a maneira antiga, uma a maneira moderna; uma, ouso dizer, uma maneira natural e portanto sábia, a outra uma maneira artificial e portanto tola; uma que contribui para a construção, e a outra que contribui para a destruição gradual.

A maneira antiga e sábia era treinar, educar, elevar a mulher, colocando-a cada vez mais em um alto nível, e então dar-lhe uma liberdade razoável e dignificada.

A maneira moderna e tola é mantê-la ignorante e subdesenvolvida, infantil e irracional, e então encerrá-la dentro de um ambiente estreito.

Há poucas coisas mais belas na vida do que a maneira pela qual o filho indiano ama, reverencia e obedece à sua mãe.

Mas se essa mais bela das relações deve continuar sob as condições modernas para os meninos na Índia, você terá que atender às suas necessidades educando as mulheres que são suas mães.

Vocês todos conhecem a obediência que o filho indiano demonstra à mãe, como ele a trata praticamente como uma Deusa, cujas palavras não devem ser contestadas, cujo mais leve desejo deve ser total e completamente obedecido.

Se essa relação requintada deve preservar sua vida sob as condições alteradas, você terá que se livrar da

Ideais Antigos na Vida Moderna.

estreiteza que com demasiada frequência marca a opinião da mulher atualmente, devido à sua total exclusão do mundo externo, ao seu confinamento na vida doméstica.

Se você preservaria isso — e perdê-lo seria a mais triste das perdas, uma que a Índia dificilmente sobreviveria — você deve gradualmente elevar a condição feminina da Índia, para que as palavras da mãe possam ser sábias tanto quanto amorosas, possam ser amplas em vez de estreitas, possam atender às condições do dia em vez de ignorá-las completamente, possam não fazer exigências irracionais, exigências que às vezes são sentidas como irracionais, mesmo enquanto o homem se rende a elas por instinto de amor e obediência.

Esta é uma condição necessária para preservar essa relação requintada, uma que os homens devem tomar em suas mãos; pois todo o poder está depositado em suas mãos.

Enquanto uma mulher é muito, muito jovem e muito bela, a irracionalidade pode parecer quase um charme adicional aos olhos de alguns; a petulância de uma criança graciosa é sentida como divertida e bonita; mas quando a criança cresceu para uma mulher de anos maduros, essa falta de julgar imparcial e razoavelmente é sentida como uma dificuldade, é sentida como um obstáculo, é sentida como uma desvantagem e aborrecimento.

Para que a influência da mulher possa ser preservada; para que ela não perca seu domínio sobre o respeito

Condição Feminina.

bem como os corações de seu marido e de seus filhos: para que ela possa realmente ser uma metade da humanidade, como deveria ser; para que possa desempenhar bem seu papel no lar, educar seus filhos como devem ser educados; para que possa exercer uma influência elevadora sobre as crianças ao redor de seus joelhos, provar-se uma mãe digna de filhos dignos; esta questão deve ser considerada e tratada pelos sábios entre vós; caso contrário, o abismo entre homens educados no Ocidente e mulheres sem instrução se alargará, apesar de todo amor, apesar de toda ternura, apesar de todo anseio por permanecerem juntos.

Pois poderosas são as influências que tendem a dividir, e a menos que essas influências sejam contidas, aquele grande Ideal antigo do casamento desaparecerá e não mais será visto.

Esta, então, é a linha de pensamento que eu sugeriria a vós com relação à condição feminina da Índia: que estudeis e realizeis o Ideal antigo, e que então vejais como ele pode ser reintroduzido; que eduqueis as mulheres em toda parte, e escolhais sabiamente o tipo de educação que dais; que tenhais em mente as capacidades que elas possuem, que as desenvolveis ao máximo de vossa habilidade; para que no futuro, como no passado, possa haver grandes, heroicas, fortes, puras e devotadas mulheres na Índia;

Ideais Antigos na Vida Moderna.

Pois, mais cedo ou mais tarde, a fraqueza significa degradação; mais cedo ou mais tarde, a falta de força leva à falta de amor e à falta de fidelidade.

Meus Irmãos, percorri nestas palestras muitos problemas difíceis, muitas questões espinhosas, sobre as quais inevitavelmente muita diferença de opinião deve surgir.

A lenta deterioração de séculos, de milhares de anos, não pode ser desfeita em um momento, não pode ser mudada por um único esforço; mais ainda, a própria necessidade de mudança não é vista por muitos de vós, tão completamente sois os homens de vossos próprios tempos — o resultado desse longo curso de mudança.

Quanto mais os Ideais antigos puderem ser estudados, mais esses óculos modernos cairão de vossos olhos, e vereis a necessidade de mudança, vereis a necessidade de esforço.

É aos mais velhos que apelo, pois em vossas mãos está o poder, e em vossas mãos deve estar o poder, e nas mãos de nenhum outro.

Neste ponto, não apelo aos jovens, aos rapazes em crescimento.

Não cabe a eles lidar com estas questões, não cabe a eles iniciar reformas.

Se as deixardes a eles, as reformas serão precipitadas, mal consideradas, impetuosas, com todo o julgamento naturalmente impulsivo e apressado da juventude.

É a vós, os pais, homens maduros, homens de meia-idade, que cabe considerar estas questões e perscrutar o futuro imediato.

Vós sois responsáveis por enviar vossos filhos a uma educação que está mudando suas visões da vida.

Vós sois responsáveis por enviá-los a Escolas Missionárias ou a Escolas e Colégios Governamentais, onde sua fé é minada, onde os antigos Ideais são destruídos, onde os novos pensamentos são derramados neles, sem qualquer restrição ou limitação; então, olhando para os resultados, tendes a vos queixar.

Grande número deles está completamente ocidentalizado; grande número não se importa com os antigos Ideais; grande número está decidido a reproduzir as condições sociais e econômicas do Ocidente, das quais tão pouco conhecem, das quais tanto sonham e imaginam.

Qual será o resultado? Vós haveis de partir da Índia, e estais deixando o futuro nessas jovens mãos.

Não podeis permanecer por muito tempo onde hoje estais, não podeis permanecer aí para sempre; tereis de deixar vossos lugares para aquilo onde o fogo vos receberá, e donde vossas cinzas serão lançadas no Ganges.

Então esses jovens farão a Índia do futuro, e moldarão essa Índia como quiserem.

Portanto, é a vós que suplico.

Se os tratardes corretamente, se lhes apresentardes em vossas próprias vidas os antigos Ideais, para que possam imitá-los; se de todo

Antigos Ideais na Vida Moderna.

vezes reconhecereis o que há de justiça em seus anseios, e sentireis simpatia por suas aspirações; se não fizerdes ouvidos moucos a tudo o que dizem; se, quando quiserem avançar, compartilhardes até certo ponto de suas esperanças, e os guiardes, e não fizerdes ouvidos moucos a tudo o que pleiteiam; então podereis dirigi-los e moldá-los, e assim conduzir o futuro da Índia ao caminho certo.

Se não o fizerdes, então estareis cavando a sepultura da Índia, e ela descerá a essa sepultura depois de terdes partido.

Tudo muito bem dizer que toda reforma social é má.

Concedo que muito do espírito com que agora é levada adiante é mau e pernicioso.

É tolice que os antigos Ideais sejam totalmente desconsiderados, e é verdade que a aceitação de muitas dessas reformas, no espírito com que são feitas, seria a ruína da Índia como povo, seria a destruição de sua religião como força viva.

Concedo tudo isso.

Mas digo-vos que há igual perigo do outro lado.

Conservadorismo obstinado, ortodoxia fossilizada que não se move, homens que apenas permanecem fixos em sua presunção onde estão, enquanto tudo ao seu redor se move, homens que não consideram as rodas móveis do tempo — esses homens são tão perigosos para o futuro religioso da Índia quanto aqueles que a ocidentalizarão por completo, e assim a apagarão dentre as nações.

É por causa disso que falei hoje sobre esses assuntos, na cidade mais conservadora de toda a Índia.

É por causa desse perigo para a Índia, que reside no futuro, desse crescimento da jovem geração sob o fascínio da civilização ocidental, do pensamento ocidental, apartado de todas as tradições hindus, que falei hoje.

A menos que possais conquistá-la para os antigos Ideais, e penetrá-la com o espírito da fé antiga, não há esperança para o futuro da Índia.

Eis o que realmente necessitais.

Eis o caminho que a sabedoria aponta para o vosso trilhar.

Sede dispostos a vos livrar de vosso preconceito, sede dispostos a introduzir reformas, e a mudar os costumes que são nocivos e perniciosos.

Não se deixem amedrontar pela mudança por causa do espantalho da "reforma social"; não se deixem enganar pela ideia de que, porque um tipo é ruim, portanto toda mudança é perigosa.

Vocês devem admitir que a Índia não é o que deveria ser. Devem admitir que há abusos por toda parte.

Devem saber que um número decididamente grande de jovens educados está se tornando cada vez mais alienado dos antigos modos de vida.

Não adianta culpá-los; não adianta denunciá-los.

Vocês deveriam tentar conquistá-los, tentar induzi-los a seguir o caminho mais sábio.

Mostrem simpatia e não antagonismo, e assim ganharão influência sobre seus corações e suas vidas.

A Índia será dividida em duas partes, uma que não mudará nada, e a outra que mudará tudo? Se esse for o futuro que vocês deliberadamente escolhem, então, de fato, o destino da Índia está fixado e não se alterará; então, seu lugar passará a outra nação; sua função de ensinar passará a outro povo.

Pedras que não se movem são deixadas para trás pela correnteza; e se a correnteza não for sabiamente direcionada, mas uma barragem for construída através dela, então, depois de um tempo, quando a correnteza ganhar força suficiente, a barragem será varrida e as águas inundarão o país, destruindo em vez de fertilizar.

É esse grande perigo que o movimento educacional iniciado por nós neste Central Hindu College se destina a afastar. Ele se destina a soldar juntos os Antigos Ideais e o espírito moderno; é isso que estamos fazendo neste lugar; é essa a estrada pela qual jaz a salvação da Índia.

Enquanto lidamos com os jovens, não seria sábio deixar de levar em conta os maduros.

Enquanto tentamos educar o futuro, o presente deve ser modificado como o campo no qual esse futuro deve se expressar.

Minhas últimas palavras a vocês, meus Irmãos, são palavras de apelo: não deixem que o preconceito os cegue, não deixem que o costume seja um obstáculo no caminho.

Não deixem que o instinto conservador da civilização antiga os faça fechar completamente os olhos às necessidades do presente, às demandas do futuro.

Faço meu apelo a vocês, porque amo tanto a Índia antiga, porque ainda alimento em meu coração a esperança da ressurreição da Índia.

Tal como ela jaz hoje, está prostrada no chão, indefesa, degradada, sem poder, com apenas as formas, as cascas da antiga e poderosa religião que outrora foi sua glória; quase nada de seu poder, e pouco de seu conhecimento permanece.

Estrangulada nos grilhões de costumes que cresceram ao redor de seus membros através de séculos e milênios, amarrada por esses grilhões de ferro de modo que mal pode mover mãos ou pés — deverá ela permanecer ali até que seu desmaio se transforme em morte, de modo que a única luz que a Índia voltará a dar ao mundo seja a luz de sua pira funerária, as chamas nas quais perece uma civilização morta? Alguns dizem que isso é inevitável; alguns declaram que não há esperança de sua ressurreição; que a vida se foi dela, e passará para uma ou outra das nações do mundo.

Não posso acreditar nisso, não aceitarei isso, até que todas as forças para despertá-la tenham se mostrado infrutíferas, até que todas as lutas cessem, e nenhum sinal de vida seja visto.

Se houver apenas algumas centenas de corações entre os filhos da Índia, que amem seu país mais do que a si mesmos; se houver aqui e acolá corações que possam ser incendiados com entusiasmo, com devoção, corações limpos e fortes que possam se colocar no altar como oferenda aos Altos Deuses para que a Índia viva, ainda que alguns de seus filhos pereçam; se a Índia ainda tiver em si algo de seu antigo espírito de amor, de patriotismo e de devoção, então é possível que a mudança que almejamos possa vir, e a Índia, renascida no mundo moderno, possa ser maior do que jamais foi em seu glorioso passado.

Acredito que ainda a escolha está diante dela: ainda há dois caminhos diante dela — um que conduz para cima, e o outro para baixo; um que se eleva gradualmente até que ela se erga novamente no pináculo da mestra espiritual da humanidade, o outro que afunda lentamente através das agonias da morte até o lugar onde ela perecerá, e apenas suas cinzas permanecerão.

Escolhei vós — a escolha é vossa e não minha.

Uma língua humana pouco pode fazer, um coração humano tem pouca força em si; pode partir-se, mas não pode fazer uma nação, se a nação não se fizer a si mesma.

Posso apenas falar-vos; não posso fazer o vosso trabalho.

Posso trazer-vos a mensagem da verdade; não posso fazer-vos aceitá-la. Vossa é a responsabilidade, não minha; vossa a escolha, não minha.

Cumpri o meu dever quando falei e vos apontei o caminho que conduzirá à redenção da Índia.

Se vedes que esse caminho é correto, mas recuais em trilhá-lo por causa das dificuldades e das oposições que o obstruem, então, na verdade, não sois dignos de pisá-lo, ou é um caminho para heróis e não para almas fracas.

Escolhei vós a vossa resposta, pois é uma resposta igualmente ao Karma, ao mundo e aos Deuses, e tomai a responsabilidade que recai sobre vós, e agi como quiserdes.

Quanto a mim, enquanto houver fôlego em mim, esforçar-me-ei por ajudar esta terra, a maior de todas as terras no passado, a maior de todas as terras no futuro, se vós quiserdes.

Aqueles que quiserem trabalhar, que venham e trabalhem; aqueles que quiserem dormir, que durmam até que a sua pátria morra.

Então, em outros nascimentos e outras terras, podereis olhar para trás com tristeza e pesar para o que a Índia outrora foi, mas o que novamente jamais será. Pois a escolha que os Deuses dão é uma escolha que, uma vez feita, é infinita nos seus resultados.

Escolhei vós, então, o que quiserdes, e que os Altos Deuses vos inspirem a escolher bem.

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POSFÁCIO.

As sugestões apresentadas nestas palestras destinam-se a ser vividas, não meramente lidas, e isso por homens que amam o Hinduísmo, que são religiosos e também morais.

Podem ser resumidas sob os seguintes títulos:

I. — Uma resolução de não casar os seus filhos antes dos 18 anos, nem permitir que o casamento seja consumado antes dos 20; o primeiro casamento (noivado) das suas filhas deve ser adiado o máximo possível, dos 11 aos 14 anos, e o segundo (consumação) dos 14 aos 16.

2. — Promover a manutenção das relações de casta com aqueles que viajaram para o estrangeiro, desde que se conformem aos modos de vida hindus.

3. — Promover o intercasamento e a refeição conjunta entre as subdivisões das nossas castas.

4. — Não empregar em qualquer cerimônia (quando houver escolha possível) um Brâmane analfabeto ou imoral.

5. — Educar suas filhas e promover a educação das mulheres de suas famílias.

6. — Não exigir qualquer compensação monetária para o casamento de seus filhos.

Posfácio.

Se homens piedosos em todas as partes da Índia realizassem essas reformas individualmente, uma vasta mudança seria feita sem perturbação ou agitação, mas eles precisariam ser homens de cabeça clara e coração forte, para enfrentar e vencer a oposição inevitável dos ignorantes e dos fanáticos.

Os piores costumes que prevalecem são comparativamente modernos, mas são considerados marcas de ortodoxia e, portanto, difíceis de abandonar.

Mal preciso acrescentar que ficaria muito feliz em ouvir de qualquer leitor que concorde com algumas ou todas as sugestões feitas, ou que tenha críticas ponderadas a oferecer.

Pois somente pelos esforços de homens corajosos e verdadeiros pode a grande obra delineada ser realizada.

Paz a todos os seres.